PIO PP. X

CARTA ENCÍCLICA

PASCENDI DOMINICI GREGIS

AOS PATRIARCAS, PRIMAZES, ARCEBISPOS, BISPOS E DEMAIS ORDINÁRIOS DO LUGAR QUE ESTÃO EM PAZ E COMUNHÃO COM A SÉ APOSTÓLICA: SOBRE AS DOUTRINAS DOS MODERNISTAS.

VENERÁVEIS IRMÃOS

SAÚDE E BÊNÇÃO APOSTÓLICA

1 O ofício de apascentar o rebanho do Senhor, que Nos foi confiado do alto, tem antes de tudo este encargo, que Cristo lhe assinalou: guardar com a máxima vigilância o depósito da fé transmitida aos santos, rejeitando as profanas novidades de palavras e as contradições da falsamente chamada ciência. Essa providência do supremo pastor foi necessária ao exército católico em todos os tempos, sem exceção; pois, por obra do inimigo do gênero humano, nunca faltaram homens que falam coisas perversas[1], faladores vãos e sedutores[2], que erram e fazem errar[3]. Mas é preciso reconhecer que nestes últimos tempos cresceu muitíssimo o número dos inimigos da cruz de Cristo, que, com artes inteiramente novas e cheias de astúcia, se esforçam por destruir a força vital da Igreja e por derrubar até os alicerces, se puderem, o próprio reino de Cristo. Por isso não Nos é lícito calar por mais tempo, para que não pareça que faltamos ao Nosso santíssimo dever, e para que a benignidade de que até agora usamos, na esperança de que se emendassem, não seja tida por esquecimento do Nosso ofício.

2 O que mais exige que não demoremos nesta matéria é sobretudo o fato de que os fautores dos erros já não se devem procurar só entre os inimigos declarados; mas, o que é sobremaneira de lamentar e de temer, escondem-se no próprio seio e regaço da Igreja, tanto mais nocivos quanto menos se deixam ver. Falamos, Veneráveis Irmãos, de muitos do número dos leigos católicos, e até, o que é muito mais lastimável, das próprias fileiras dos sacerdotes, que, com um fingido amor à Igreja, sem nenhuma sólida defesa de filosofia e de teologia, antes profundamente imbuídos das doutrinas envenenadas que os inimigos da Igreja ensinam, se jactam, deixando de lado toda a modéstia, de renovadores dessa mesma Igreja; e, cerrando fileiras com audácia cada vez maior, atacam tudo o que há de mais santo na obra de Cristo, sem poupar sequer a pessoa do divino Redentor, que, com sacrílega ousadia, rebaixam a puro e simples homem.

3 Esses homens se admiram de que Nós os contemos entre os inimigos da Igreja; mas ninguém se admirará com razão, se, deixando de lado as intenções do ânimo, cujo juízo pertence a Deus, conhecer as suas doutrinas e o seu modo de falar e de agir. Com efeito, não se afastaria da verdade quem os tivesse por adversários da Igreja mais perniciosos que quaisquer outros. Pois não é de fora, mas de dentro da Igreja, como dissemos, que eles tramam a sua ruína; por isso o perigo está quase nas próprias veias e nas entranhas da Igreja, com dano tanto mais certo quanto mais intimamente eles a conhecem. Acrescente-se que não põem o machado aos ramos e aos rebentos, mas à própria raiz, isto é, à fé e às fibras mais profundas da fé. E, ferida essa raiz da imortalidade, continuam a espalhar o veneno por toda a árvore, de tal modo que não há parte da verdade católica de que retirem a mão, nenhuma que não se empenhem em corromper. Além disso, enquanto empregam mil artes de causar dano, nada há mais astuto nem mais insidioso do que eles: fazem ao mesmo tempo o papel de racionalistas e de católicos, e isso com tal dissimulação que facilmente arrastam ao erro qualquer incauto; e, como são muito ousados, não há consequência que os faça recuar ou que não imponham com obstinação e segurança. Junta-se a isso, coisa muito própria para enganar os ânimos, um gênero de vida extremamente ativo, uma aplicação assídua e veemente a toda espécie de erudição e, quase sempre, a fama adquirida por costumes austeros. Por fim, o que quase tira a esperança de cura, as suas próprias doutrinas lhes formaram de tal modo o ânimo que desprezam toda autoridade e não aceitam freio algum; e, apoiados numa espécie de consciência mentirosa, procuram atribuir ao amor da verdade o que na realidade se deve atribuir somente à soberba e à obstinação. Tínhamos, é verdade, a esperança de reconduzir algum dia esses homens a melhores sentimentos; e para isso usamos primeiro de brandura, como com filhos, depois de severidade, e por fim, ainda que a contragosto, de repreensões públicas. Mas sabeis, Veneráveis Irmãos, quão inutilmente o fizemos: curvaram por um momento a cabeça, para logo a levantarem com mais soberba. Se se tratasse só deles, talvez pudéssemos dissimular; mas trata-se, ao contrário, da segurança do nome católico. Por isso é necessário romper o silêncio, que seria culpa guardar por mais tempo, para mostrar a toda a Igreja esses homens tais quais são na realidade, homens que se disfarçam mal.

4 E como é artifício muito astucioso dos modernistas (pois assim são chamados com razão pelo povo) apresentar as suas doutrinas não ordenadas e reunidas num todo, mas como que esparsas e desligadas umas das outras, de modo que pareçam hesitantes e como que vagos, quando, ao contrário, são firmes e constantes, convém, Veneráveis Irmãos, expor primeiro aqui essas doutrinas num só quadro e mostrar o nexo que as une entre si, para depois investigarmos as causas dos erros e prescrevermos os remédios para afastar o mal.

5 Para procedermos com ordem numa matéria tão abstrusa, é preciso notar antes de tudo que todo modernista faz vários papéis e como que os mistura em si mesmo: é filósofo, crente, teólogo, historiador, crítico, apologista, reformador; e quem quiser conhecer bem o seu sistema e perceber os antecedentes e as consequências das suas doutrinas deve distinguir todos esses papéis um por um.

6 Comecemos, pois, pelo filósofo. Os modernistas põem o fundamento da filosofia religiosa naquela doutrina que comumente chamam agnosticismo. Segundo ela, a razão humana está inteiramente encerrada nos fenômenos, isto é, nas coisas que aparecem, e tais como aparecem: não tem direito nem poder de ultrapassar-lhes os limites. Por isso não é capaz de elevar-se até Deus, nem de conhecer a sua existência, ainda que seja por meio das coisas visíveis. Daí se conclui que Deus de modo nenhum pode ser objeto direto da ciência; e, quanto à história, que Deus de modo nenhum deve ser tido por sujeito histórico. Postas essas premissas, qualquer um verá facilmente o que vem a ser da teologia natural, dos motivos de credibilidade, da revelação externa. Os modernistas suprimem tudo isso por completo e o relegam ao intelectualismo, sistema, dizem eles, ridículo e morto há muito tempo. E não os detém de modo nenhum o fato de que a Igreja condenou abertissimamente tais monstruosidades de erros; pois o Concílio do Vaticano assim decretou: Se alguém disser que o Deus uno e verdadeiro, nosso Criador e Senhor, não pode ser conhecido com certeza, por meio das coisas criadas, pela luz natural da razão humana, seja anátema[4]; e ainda: Se alguém disser que não é possível, ou não é conveniente, que o homem seja instruído por meio da revelação divina acerca de Deus e do culto que se lhe deve prestar, seja anátema[5]; e por fim: Se alguém disser que a revelação divina não pode tornar-se crível por sinais externos, e que, portanto, os homens devem ser movidos à fé somente pela experiência interna de cada um ou pela inspiração privada, seja anátema[6]. Mas de que modo os modernistas passam do agnosticismo, que consiste apenas na ignorância, ao ateísmo científico e histórico, que, ao contrário, consiste todo na negação; por que direito de raciocínio, do fato de se ignorar se Deus interveio ou não na história do gênero humano, se dá o passo para explicar essa mesma história deixando Deus inteiramente de lado, como se de fato não tivesse intervindo, sabe-o bem quem puder. Para eles, porém, é coisa assente e fixa que a ciência e a história devem ser ateias, e que nos seus limites só pode haver lugar para os fenômenos, banido inteiramente Deus e tudo o que é divino. O que se deve sustentar, segundo essa doutrina absurdíssima, a respeito da santíssima pessoa de Cristo, dos mistérios da sua vida e da sua morte, e igualmente da sua ressurreição e ascensão ao céu, logo o veremos claramente.

7 Esse agnosticismo, porém, no sistema dos modernistas, deve ser tido apenas como a parte negativa; a positiva, como dizem, consiste na imanência vital. E passam de uma à outra deste modo. A religião, seja natural, seja sobrenatural, como qualquer fato, há de admitir alguma explicação. Ora, suprimida a teologia natural, fechado o acesso à revelação pela rejeição dos argumentos de credibilidade, e até eliminada por completo qualquer revelação externa, em vão se procura essa explicação fora do homem. Deve, portanto, ser procurada no próprio homem; e, como a religião é uma forma da vida, deve ser encontrada absolutamente na vida do homem. Daqui se afirma o princípio da imanência religiosa. Além disso, o primeiro movimento, por assim dizer, de qualquer fenômeno vital, e já se disse que a religião o é, deve ser buscado em alguma necessidade ou impulso; mas os primórdios, se falarmos mais precisamente da vida, devem ser postos num movimento do coração, que se chama sentimento. Por isso, sendo Deus o objeto da religião, é forçoso concluir que a fé, que é o início e o fundamento de qualquer religião, deve residir num sentimento íntimo, que nasce da necessidade do divino. E essa necessidade do divino, como só se sente em certas circunstâncias determinadas e propícias, não pode por si mesma pertencer ao âmbito da consciência; a princípio se esconde abaixo da consciência, ou, como dizem com um vocábulo tomado da filosofia moderna, na subconsciência, onde também a sua raiz permanece oculta e inacessível. Perguntará talvez alguém de que modo, afinal, essa necessidade do divino, que o homem percebe em si mesmo, chega a tornar-se religião. A isso respondem os modernistas: A ciência e a história, dizem, estão encerradas entre dois limites: um externo, que é o mundo visível, outro interno, que é a consciência. Quando chegam a um ou a outro, não têm para onde ir além: pois para lá desses limites está o incognoscível. Diante desse incognoscível, quer ele esteja fora do homem e além da natureza visível das coisas, quer se esconda dentro, na subconsciência, a necessidade do divino, num ânimo inclinado à religião, sem nenhum juízo prévio da mente, segundo os princípios do fideísmo, desperta um sentimento particular; e este traz implicada em si a própria realidade divina, tanto como objeto quanto como sua causa íntima, e de certo modo une o homem com Deus. É esse sentimento que os modernistas chamam fé, e é para eles o início da religião.

8 Mas não para aqui o seu filosofar, ou, mais exatamente, o seu delírio. Pois nesse sentimento os modernistas não encontram só a fé, mas afirmam que, com a fé e na própria fé, tal como a entendem, há lugar para a revelação. Com efeito, que mais se pode pedir para a revelação? Não chamaremos revelação, ou ao menos início da revelação, a esse sentimento religioso que aparece na consciência, e até ao próprio Deus que, embora de modo mais confuso, se manifesta às almas nesse mesmo sentimento religioso? E acrescentam: como Deus é igualmente objeto e causa da fé, essa revelação é ao mesmo tempo acerca de Deus e vinda de Deus; isto é, tem a Deus como revelador e ao mesmo tempo como revelado. Daqui, Veneráveis Irmãos, aquela afirmação absurdíssima dos modernistas, segundo a qual toda religião, conforme o aspecto por que se considere, deve chamar-se ao mesmo tempo natural e sobrenatural. Daqui a confusão do significado de consciência e de revelação. Daqui a lei pela qual a consciência religiosa é apresentada como regra universal, inteiramente equiparada à revelação, à qual todos devem estar sujeitos, até o poder supremo da Igreja, quer ensine, quer legisle sobre o culto ou a disciplina.

9 Contudo, em todo esse processo, do qual, segundo a opinião dos modernistas, nascem a fé e a revelação, há uma coisa a que se deve atender muito, e que não é de pouca importância pelas consequências histórico-críticas que eles daí tiram. Pois o Incognoscível de que falam não se apresenta à fé como algo nu ou isolado, mas, ao contrário, estreitamente unido a algum fenômeno que, embora pertença ao campo da ciência ou da história, de algum modo o ultrapassa; quer esse fenômeno seja um fato da natureza que contenha em si algo de misterioso, quer seja algum homem cujo caráter, ações e palavras não parecem poder conciliar-se com as leis ordinárias da história. Então a fé, atraída pelo Incognoscível que está unido ao fenômeno, abraça o fenômeno inteiro e de certo modo o penetra da sua própria vida. Daqui se seguem duas coisas. Primeiro, uma certa transfiguração do fenômeno, isto é, uma elevação acima das suas verdadeiras condições, que o torne matéria mais apta para receber a forma do divino que a fé lhe há de dar. Segundo, uma certa desfiguração, se assim se pode chamar, do mesmo fenômeno, nascida de que a fé, tendo-o subtraído às circunstâncias de lugar e de tempo, lhe atribui o que ele na realidade não tem; o que acontece sobretudo quando se trata de fenômenos do passado, e tanto mais quanto mais antigos são. Desse duplo princípio os modernistas tiram por sua vez dois cânones, que, somados a outro já tirado do agnosticismo, constituem os fundamentos da crítica histórica. Um exemplo esclarecerá a coisa; e seja tomado da pessoa de Cristo. Na pessoa de Cristo, dizem, a ciência e a história não encontram senão um homem. Logo, em virtude do primeiro cânone, deduzido do agnosticismo, deve-se apagar da sua história tudo o que tem sabor de divino. Depois, em virtude do segundo cânone, a pessoa histórica de Cristo foi transfigurada pela fé; logo, deve-se tirar dela tudo o que a eleva acima das condições históricas. Por fim, em virtude do terceiro cânone, a mesma pessoa de Cristo foi desfigurada pela fé; logo, devem-se remover dela as palavras e os atos, tudo, numa palavra, que não corresponde de modo nenhum ao seu caráter, à sua condição, à sua educação, ao lugar e ao tempo em que viveu. Estranho modo de raciocinar, sem dúvida; mas é essa a crítica dos modernistas.

10 O sentimento religioso, pois, que pela imanência vital irrompe dos esconderijos da subconsciência, é o germe de toda religião e igualmente a razão de tudo o que houve ou haverá em qualquer religião. Rudimentar a princípio e quase informe, esse sentimento foi crescendo pouco a pouco, sob o influxo daquele misterioso princípio de onde teve origem, juntamente com o progresso da vida humana, da qual, como dissemos, é uma forma. Temos, pois, a origem de qualquer religião, ainda que sobrenatural: elas não são senão meras explicações do sentimento religioso. E ninguém pense que a católica é exceção; antes, é em tudo igual às outras, pois nasceu na consciência de Cristo, homem de natureza seletíssima, como ninguém foi nem será, pelo processo da imanência vital, e não de outro modo. Ficam pasmos, sem dúvida, os que ouvem tamanha audácia em afirmar, tamanho sacrilégio! E, no entanto, Veneráveis Irmãos, não são só os incrédulos que proferem temerariamente essas coisas. Homens católicos, e até muitos sacerdotes, as expõem publicamente, e se jactam de restaurar a Igreja com tais delírios! Já não se trata aqui do velho erro que atribuía à natureza humana uma espécie de direito à ordem sobrenatural. Foi-se muito mais longe: até afirmar que a nossa santíssima religião, no homem Cristo como em nós, foi produzida pela natureza, por si mesma e espontaneamente. Nada, certamente, mais apto do que isto para abolir toda a ordem sobrenatural. Por isso o Concílio do Vaticano decretou com pleníssimo direito: Se alguém disser que o homem não pode ser elevado por Deus a um conhecimento e a uma perfeição que ultrapassem a natural, mas que pode e deve por si mesmo, num progresso contínuo, chegar finalmente à posse de toda verdade e de todo bem, seja anátema[7].

11 Até aqui, porém, Veneráveis Irmãos, não vimos dar-se nenhum lugar à inteligência. Mas também ela, segundo a doutrina dos modernistas, tem o seu papel no ato de fé. E convém ver de que modo. Naquele sentimento, dizem, que tantas vezes mencionamos, Deus se apresenta ao homem, mas, como é sentimento e não conhecimento, de modo tão confuso e misturado que mal ou de modo nenhum se distingue do sujeito que crê. É necessário, portanto, que esse sentimento seja iluminado por alguma luz, para que Deus se destaque inteiramente dele e se distinga. Isso cabe à inteligência, a quem pertence pensar e analisar, e por meio da qual o homem traduz primeiro em representações os fenômenos vitais que surgem nele, e depois os exprime em palavras. Daqui a conhecida afirmação dos modernistas: o homem religioso deve pensar a sua fé. A mente, pois, sobrevindo a esse sentimento, inclina-se sobre ele e nele trabalha à maneira de um pintor que avivasse o desenho apagado de um quadro para fazê-lo sobressair com mais nitidez; é assim, mais ou menos, que um dos mestres dos modernistas explica a coisa. Nesse trabalho a mente opera de dois modos: primeiro, por um ato natural e espontâneo, e exprime a coisa numa proposição simples e comum; em segundo lugar, de modo reflexo e aprofundado, ou, como dizem, elaborando o pensamento, e enuncia o que pensou em proposições secundárias, derivadas daquela primeira e simples, porém mais apuradas e mais distintas. Essas proposições secundárias, se finalmente forem sancionadas pelo magistério supremo da Igreja, constituirão o dogma.

12 Assim, pois, chegamos na doutrina dos modernistas a um ponto capital: a origem do dogma e a própria natureza do dogma. Põem, com efeito, a origem do dogma naquelas fórmulas primitivas e simples que, sob certo aspecto, são necessárias à fé; pois a revelação, para que o seja de fato, requer uma notícia manifesta de Deus na consciência. Parecem, porém, afirmar que o dogma propriamente dito está contido nas fórmulas secundárias. Para compreendermos a sua natureza, é preciso indagar antes de tudo que relação existe entre as fórmulas religiosas e o sentimento religioso da alma. Isso o entenderá facilmente quem tiver presente que tais fórmulas não têm outro fim senão fornecer ao crente um meio de dar a si mesmo razão da sua fé. Por isso estão de permeio entre o crente e a sua fé: em relação à fé, são sinais inadequados do seu objeto, a que comumente chamam símbolos; em relação ao crente, são meros instrumentos. 13 Por conseguinte, de modo nenhum se pode concluir que contenham a verdade de modo absoluto: pois, enquanto símbolos, são imagens da verdade, e devem por isso ser acomodadas ao sentimento religioso, conforme este se refere ao homem; enquanto instrumentos, são veículos da verdade, e devem por isso, por sua vez, ser acomodadas ao homem, conforme este se refere ao sentimento religioso. Ora, o objeto do sentimento religioso, como está contido no absoluto, tem infinitos aspectos, dos quais ora um, ora outro pode aparecer. Do mesmo modo, o homem que crê pode passar por condições sempre diversas. Logo, também as fórmulas que chamamos dogma devem estar sujeitas às mesmas vicissitudes, e portanto expostas à mudança. Assim fica aberto o caminho à evolução íntima do dogma. Amontoado infinito de sofismas, na verdade, que arruína e destrói toda religião!

Que o dogma não só pode, mas deve evoluir e mudar, afirmam-no os próprios modernistas com obstinação, e segue-se claramente das suas opiniões. Pois entre os pontos principais da sua doutrina contam este, que deduzem do princípio da imanência vital: as fórmulas religiosas, para serem realmente religiosas e não só especulações da inteligência, devem ser vitais e viver a própria vida do sentimento religioso. Isso não se deve entender como se essas fórmulas, sobretudo se são meramente imaginativas, fossem inventadas para o próprio sentimento religioso; pois pouco importa a sua origem, como também o seu número ou a sua qualidade; mas no sentido de que o sentimento religioso, depois de lhes ter feito, se preciso for, alguma modificação, as una vitalmente a si. Em outras palavras, é necessário que a fórmula primitiva seja aceita e sancionada pelo coração, e que também o trabalho pelo qual se produzem as fórmulas secundárias se faça sob a direção do coração. Daqui resulta que essas fórmulas, para serem vitais, devem ser e permanecer adaptadas tanto à fé quanto ao crente. Por isso, se por qualquer causa essa adaptação cessa, perdem o seu sentido primitivo e precisam ser mudadas. E, sendo tão instável a força e a sorte das fórmulas dogmáticas, não é de admirar que os modernistas as tenham em tanto escárnio e desprezo, eles que, ao contrário, não falam nem exaltam senão o sentimento religioso e a vida religiosa. Por isso criticam também com suma audácia a Igreja, como se andasse por um caminho errado, porque não distingue do significado exterior das fórmulas a sua força religiosa e moral, e porque, apegando-se com trabalho inútil e com a maior tenacidade a fórmulas vazias de sentido, deixa ruir a própria religião. Cegos, na verdade, e guias de cegos, que, inchados com o soberbo nome de ciência, chegam a tal desvario que pervertem a noção eterna da verdade e o genuíno sentimento religioso, introduzindo um sistema novo, no qual, por um desejo desmedido e desenfreado de novidades, não se busca a verdade onde ela certamente está, e, desprezadas as santas e apostólicas tradições, se adotam outras doutrinas vãs, fúteis, incertas e não aprovadas pela Igreja, nas quais homens vaníssimos julgam que a própria verdade se apoia e se sustenta[8].

14 Eis o que diz respeito, Veneráveis Irmãos, ao modernista como filósofo. Agora, se, passando ao crente, alguém quiser saber em que este se distingue do filósofo entre os modernistas, é preciso advertir que, embora o filósofo admita a realidade do divino como objeto da fé, essa realidade, para ele, não se encontra em outra parte senão na alma do crente, enquanto é objeto do sentimento e da afirmação, e portanto não ultrapassa o âmbito dos fenômenos; se ela existe em si mesma fora desse sentimento e dessa afirmação, o filósofo deixa de lado e não se ocupa. Para o modernista crente, ao contrário, é coisa assente e certa que a realidade do divino existe de fato em si mesma e não depende em nada do crente. E, se perguntares em que se apoia afinal essa afirmação do crente, responderão: na experiência pessoal de cada homem. Nessa afirmação, enquanto se separam dos racionalistas, caem na opinião dos protestantes e dos pseudomísticos. Explicam, com efeito, a coisa deste modo: no sentimento religioso deve reconhecer-se uma espécie de intuição do coração, pela qual o homem atinge diretamente, sem intermediário, a própria realidade de Deus, e haure uma persuasão tão grande da existência de Deus e da sua ação dentro e fora do homem, que supera de longe toda persuasão que se possa tirar da ciência. Admitem, pois, uma verdadeira experiência, e superior a qualquer experiência racional; e, se alguém a nega, como os racionalistas, dizem que isso acontece porque não quer colocar-se nas condições morais que se requerem para produzir a experiência. Essa experiência, quando alguém a alcança, é o que faz própria e verdadeiramente o crente. Quão longe estamos aqui dos ensinamentos católicos! Já vimos que o Concílio do Vaticano reprovou essas invenções. Diremos mais adiante como, admitidas elas uma vez juntamente com os outros erros já mencionados, fica aberto o caminho para o ateísmo. Por agora convirá advertir desde já que dessa doutrina da experiência, unida à outra do simbolismo, se segue que qualquer religião, sem excetuar a dos pagãos, deve ser tida por verdadeira. Por que, com efeito, não haveriam de encontrar-se semelhantes experiências em qualquer religião? E mais de um afirma que se encontraram. Com que direito, então, os modernistas negarão a verdade de uma experiência que um turco afirme, e reivindicarão só para os católicos as experiências verdadeiras? E de fato os modernistas não o negam; antes, uns de modo velado, outros abertissimamente, sustentam que todas as religiões são verdadeiras. E é evidente que não podem pensar de outro modo. Pois, segundo os seus princípios, por que motivo, afinal, se haveria de atribuir falsidade a uma religião? Certamente, ou pelo engano do sentimento religioso, ou por ser falsa a fórmula proferida pela inteligência. Ora, o sentimento religioso é sempre um só e o mesmo, embora talvez às vezes mais imperfeito; e, quanto à fórmula da inteligência, para que seja verdadeira basta que corresponda ao sentimento religioso e ao homem que crê, seja qual for a perspicácia do seu engenho. Quando muito, no conflito das diversas religiões, os modernistas poderiam talvez sustentar uma coisa: que a católica, por ser mais viva, tem mais verdade, e que é também mais digna do nome cristão, porque corresponde mais plenamente aos começos do cristianismo. A ninguém parecerá despropositado que todas essas consequências decorram das premissas postas. O que causa o maior espanto é que haja homens católicos, e sacerdotes, que, embora, como preferimos crer, tenham horror a tais monstruosidades, agem contudo como se as aprovassem plenamente. Pois tributam tais louvores aos mestres desses erros, prestam-lhes publicamente tais honras, que cada um facilmente se persuade de que não honram os homens, talvez não desprovidos de algum mérito, mas antes os erros, que estes afirmam abertamente e se esforçam com todo empenho por espalhar entre o povo.

15 Há, além disso, outra coisa neste ponto da doutrina que é inteiramente contrária à verdade católica. Pois esse princípio da experiência é aplicado também à tradição, tal como a Igreja até aqui a afirmou, e a destrói por completo. Com efeito, os modernistas entendem a tradição como uma comunicação feita a outros, pela pregação, da experiência original, por meio de uma fórmula intelectual. A essa fórmula, por isso, além da força representativa, como dizem, atribuem uma certa virtude sugestiva, tanto naquele que crê, para despertar o sentimento religioso talvez entorpecido e renovar a experiência outrora tida, quanto naqueles que ainda não creem, para gerar pela primeira vez o sentimento religioso e produzir a experiência. Assim a experiência religiosa se propaga largamente entre os povos; e não só entre os que agora vivem, pela pregação, mas também entre os vindouros, tanto pelos livros quanto pela transmissão oral de uns a outros. Essa comunicação da experiência às vezes lança raízes e floresce; às vezes envelhece logo e morre. Ora, florescer é para os modernistas argumento de verdade, pois tomam indistintamente verdade e vida. Donde se poderá concluir, mais uma vez, que todas as religiões que existem são verdadeiras, pois de outro modo não viveriam.

16 Chegados a este ponto, Veneráveis Irmãos, temos mais que o bastante para conhecer bem que relação os modernistas estabelecem entre a fé e a ciência, sob cujo nome eles entendem também a história. E, antes de tudo, deve-se ter presente que a matéria que é objeto de uma é inteiramente exterior à matéria que é objeto da outra, e separada dela. Pois a fé se ocupa unicamente daquilo que a ciência declara ser para ela incognoscível. Daí uma tarefa diferente para cada uma: a ciência trata dos fenômenos, onde não há nenhum lugar para a fé; a fé, ao contrário, trata das coisas divinas, que a ciência ignora por completo. Donde, por fim, se conclui que entre a fé e a ciência nunca pode haver conflito; pois, se cada uma se mantiver no seu lugar, nunca poderão encontrar-se, e portanto nem contradizer-se. E, se alguém lhes objetar que há na natureza visível certas coisas que pertencem também à fé, como a vida humana de Cristo, eles o negarão. Pois, embora essas coisas se contem entre os fenômenos, contudo, enquanto estão penetradas da vida da fé e foram, do modo que acima se disse, transfiguradas e desfiguradas pela fé, foram arrancadas do mundo sensível e transferidas para a matéria do divino. Por isso, a quem perguntar ainda se Cristo fez verdadeiros milagres e previu verdadeiramente o futuro, se ressuscitou de fato e subiu ao céu, a ciência agnóstica dirá que não, a fé dirá que sim; e daí, contudo, não haverá nenhum conflito entre ambas. Pois uma negará como filósofo que fala a filósofos, considerando Cristo unicamente segundo a realidade histórica; a outra afirmará como crente que fala com crentes, considerando a vida de Cristo tal como ela é vivida de novo pela fé e na fé.

17 Engana-se muito, porém, quem pensar que daqui se pode julgar que a fé e a ciência não estão de modo nenhum sujeitas uma à outra. Quanto à ciência, pensará bem e com verdade; mas não quanto à fé, que deve dizer-se sujeita à ciência, e não por um só, mas por três títulos. Primeiro, com efeito, é preciso notar que em qualquer fato religioso, tirada a realidade divina e a experiência que dela tem quem crê, todo o resto, e sobretudo as fórmulas religiosas, não ultrapassa de modo nenhum o âmbito dos fenômenos, e por isso cai sob a ciência. Seja embora lícito ao crente, se quiser, sair do mundo; enquanto, porém, viver no mundo, nunca escapará, queira ou não, às leis, ao olhar e aos juízos da ciência e da história. Além disso, ainda que se tenha dito que Deus é objeto só da fé, isso deve conceder-se da realidade divina, mas não da ideia de Deus. Esta, de fato, está sujeita à ciência, que, enquanto filosofa na ordem lógica, como dizem, atinge também tudo o que é absoluto e ideal. Por isso a filosofia, ou ciência do conhecer, tem direito sobre a ideia de Deus, e o direito de dirigi-la na sua evolução e, se nela se introduzir algo de estranho, de corrigi-la. Daí o princípio dos modernistas: a evolução religiosa deve harmonizar-se com a moral e com a intelectual, isto é, como ensina um que eles seguem como mestre, deve sujeitar-se a elas. Por fim, acresce que o homem não tolera em si mesmo a dualidade; por isso uma necessidade íntima impele o crente a harmonizar de tal modo a fé com a ciência, que ela não discorde da ideia geral que a ciência apresenta deste mundo universo. Assim, pois, se conclui que a ciência é inteiramente livre em relação à fé, ao passo que a fé, por mais que se diga estranha à ciência, está sujeita a ela. Tudo isso, Veneráveis Irmãos, é absolutamente contrário ao que ensinava Pio IX, Nosso Predecessor, dizendo[9]: Cabe à filosofia, nas coisas que dizem respeito à religião, não dominar, mas servir; não prescrever o que se deve crer, mas abraçá-lo com obséquio racional; não perscrutar a profundidade dos mistérios de Deus, mas reverenciá-la com piedade e humildade. Os modernistas invertem inteiramente a coisa; e por isso se lhes pode aplicar o que Gregório IX, também Nosso Predecessor, escrevia acerca de alguns teólogos do seu tempo[10]: Alguns entre vós, inchados como odres pelo espírito de vaidade, empenham-se em deslocar com profana novidade os limites postos pelos Padres; inclinando a inteligência da página celeste … à doutrina filosófica dos racionais, para ostentação de ciência, e não para algum proveito dos ouvintes. … Eles, arrastados por doutrinas várias e estranhas, fazem da cabeça cauda e obrigam a rainha a servir à escrava.

18 Isso se tornará ainda mais evidente a quem observar de que modo procedem os modernistas, em tudo de acordo com o que ensinam. Muitas coisas, com efeito, parecem escritas ou ditas por eles em sentido contrário, de modo que facilmente se poderia julgá-los hesitantes e incertos. Mas isso acontece de propósito e com reflexão, isto é, em razão da opinião que têm sobre a separação mútua da fé e da ciência. Daí que nos seus livros encontramos coisas que um católico aprovaria inteiramente; e, virada a página, outras que se diria ditadas por um racionalista. Daí que, ao escreverem a história, não fazem nenhuma menção da divindade de Cristo; mas, pregando nas igrejas, a professam com a maior firmeza. Do mesmo modo, ao narrarem a história, não fazem caso nenhum dos Concílios e dos Padres; mas, se ensinam o catecismo, citam uns e outros com honra. Daí também que separam a exegese teológica e pastoral da científica e histórica. Igualmente, partindo do princípio de que a ciência não depende de modo nenhum da fé, quando dissertam de filosofia, de história, de crítica, não tendo horror a seguir as pegadas de Lutero[11], ostentam de todos os modos o desprezo pelos ensinamentos católicos, pelos santos Padres, pelos concílios ecumênicos, pelo magistério eclesiástico; e, se são repreendidos por isso, queixam-se de que lhes tiram a liberdade. Tendo, por fim, professado que a fé deve sujeitar-se à ciência, repreendem a Igreja, frequente e abertamente, por recusar com a maior obstinação sujeitar e acomodar os seus dogmas às opiniões da filosofia; e eles, por sua vez, suprimida para esse fim a velha teologia, esforçam-se por introduzir uma nova, que se conforme aos delírios dos filósofos.

19 Aqui, Veneráveis Irmãos, abre-se diante de nós o caminho para considerar os modernistas no campo teológico. Trabalho escabroso, sem dúvida, mas que se pode despachar em poucas palavras. Trata-se, com efeito, de conciliar a fé com a ciência, e isso não de outro modo senão sujeitando uma à outra. Nesse campo o modernista teólogo usa dos mesmos princípios que vimos servirem ao filósofo, e os adapta ao crente: referimo-nos aos princípios da imanência e do simbolismo. E executa a coisa com toda a facilidade, deste modo. O filósofo ensina que o princípio da fé é imanente; o crente acrescenta que esse princípio é Deus; e ele conclui: logo, Deus é imanente no homem. Daí a imanência teológica. Outra vez: para o filósofo é certo que as representações do objeto da fé são apenas simbólicas; para o crente é igualmente certo que o objeto da fé é Deus em si mesmo; o teólogo, portanto, conclui que as representações da realidade divina são simbólicas. Daí o simbolismo teológico. Erros gravíssimos, sem dúvida; e quão pernicioso é cada um deles, as consequências o mostrarão. Pois, para falarmos logo do simbolismo, como os símbolos são tais em relação ao objeto, e instrumentos em relação ao crente, o crente, dizem, deve antes de tudo acautelar-se para não se apegar demasiado à fórmula enquanto fórmula, mas deve servir-se dela unicamente para aderir à verdade absoluta, que a fórmula ao mesmo tempo descobre e encobre, e se esforça por exprimir sem nunca o conseguir. Acrescentam ainda que o crente deve servir-se dessas fórmulas na medida em que o ajudem; pois foram dadas para proveito, não para estorvo; salva, contudo, a honra que, por respeito social, se deve às fórmulas que o magistério público julgou aptas para exprimir a consciência comum, enquanto, bem entendido, o mesmo magistério não determinar outra coisa. Quanto à imanência, é difícil dizer o que os modernistas pensam de fato; pois não têm todos a mesma opinião. Há os que a fazem consistir em que Deus, agindo, está presente no homem mais intimamente do que o homem a si mesmo; o que, se bem entendido, não merece reprovação. Outros a põem em que a ação de Deus é uma só com a ação da natureza, como a da causa primeira com a da causa segunda; o que na realidade destrói a ordem sobrenatural. Outros, enfim, a explicam de modo a fazer suspeitar um sentido panteísta; e isso é o que melhor concorda com o resto das suas doutrinas.

20 A esse princípio da imanência junta-se outro, que podemos chamar da permanência divina; os dois diferem entre si mais ou menos como a experiência privada difere da experiência transmitida pela tradição. Um exemplo esclarecerá a coisa, e seja tirado da Igreja e dos Sacramentos. Não se deve de modo nenhum crer, dizem, que a Igreja e os Sacramentos foram instituídos pelo próprio Cristo. Impede-o o agnosticismo, que em Cristo não conhece senão um homem, cuja consciência religiosa, como a dos outros homens, se formou pouco a pouco; impede-o a lei da imanência, que rejeita as aplicações externas, como dizem; impede-o igualmente a lei da evolução, que, para os germes se desenvolverem, requer tempo e uma certa série de circunstâncias sucessivas; impede-o, enfim, a história, que mostra ter sido esse, de fato, o curso das coisas. Deve-se, contudo, sustentar que a Igreja e os Sacramentos foram instituídos mediatamente por Cristo. De que modo? Afirmam que todas as consciências cristãs estavam de certo modo contidas virtualmente na consciência de Cristo, como a planta na semente. E, como os germes vivem a vida da semente, deve-se dizer que todos os cristãos vivem a vida de Cristo. Mas a vida de Cristo, segundo a fé, é divina; logo, também a vida dos cristãos. Se, pois, essa vida, no decorrer dos séculos, deu início à Igreja e aos Sacramentos, com todo o direito se dirá que esse início vem de Cristo e é divino. Do mesmo modo concluem que são divinas também as Sagradas Escrituras, divinos os dogmas. E com isso fica quase completa a teologia dos modernistas. Bagagem bem pequena, sem dúvida; mas abundantíssima para quem professa que se deve sempre obedecer à ciência, seja o que for que ela ordene. A aplicação destes princípios ao resto do que diremos, cada um a verá facilmente por si.

21 Até aqui tratamos da origem da fé e da sua natureza. Mas, como a fé tem muitos rebentos, e os principais são a Igreja, o dogma, o culto e as práticas religiosas, os livros que chamamos santos, devemos investigar também o que os modernistas ensinam a respeito deles. E, para começarmos pelo dogma, já acima se indicou qual é a sua origem e natureza. Nasce de um certo impulso ou necessidade, em virtude do qual o crente trabalha sobre os seus pensamentos, para que se esclareça mais tanto a sua consciência quanto a dos outros. Esse trabalho consiste todo em investigar e aprimorar a fórmula primitiva da mente, não em si mesma, segundo um desenvolvimento lógico, mas segundo as circunstâncias, ou, como dizem de modo menos apto para ser entendido, vitalmente. Daí resulta que em torno dela, como já insinuamos, vão nascendo pouco a pouco certas fórmulas secundárias; e estas, depois de reunidas num só corpo ou num só edifício doutrinal, quando sancionadas pelo magistério público, por corresponderem à consciência comum, chamam-se dogma. Dele se devem distinguir bem as especulações dos teólogos; as quais, aliás, embora não vivam a vida do dogma, não são contudo de todo inúteis, tanto para harmonizar a religião com a ciência e eliminar as oposições entre elas, quanto para esclarecer e defender a religião exteriormente; e talvez sirvam também para preparar matéria para algum novo dogma futuro. Do culto não seria preciso dizer muito, se sob esse nome não viessem também os Sacramentos, sobre os quais os modernistas cometem os maiores erros. Dizem que o culto nasce de um duplo impulso ou necessidade; pois, como vimos, no seu sistema se afirma que tudo nasce de impulsos ou necessidades íntimas. Uma é a de dar à religião algo de sensível; a outra, a de manifestá-la, o que de modo nenhum se poderia fazer sem alguma forma sensível e sem atos de consagração, a que chamamos Sacramentos. Mas os Sacramentos, para os modernistas, são meros símbolos ou sinais, ainda que não desprovidos de força. Para indicarem essa força, servem-se do exemplo de certas palavras de que comumente se diz que fizeram fortuna, porque adquiriram a virtude de propagar certas ideias fortes e capazes de abalar profundamente os ânimos. Como essas palavras estão ordenadas às ideias, assim os Sacramentos estão ordenados ao sentimento religioso: nada mais. Falariam mais claramente, por certo, se afirmassem que os Sacramentos foram instituídos unicamente para nutrir a fé. Mas isso o Concílio de Trento condenou[12]: Se alguém disser que estes sacramentos foram instituídos só para nutrir a fé, seja anátema.

22 Também sobre a natureza e a origem dos livros sagrados já dissemos alguma coisa. Segundo os princípios dos modernistas, seria possível defini-los com exatidão como uma coletânea de experiências, não das que ocorrem a qualquer um a cada passo, mas das extraordinárias e insignes que se tiveram em alguma religião. É exatamente isso o que os modernistas ensinam sobre os nossos livros, tanto do Antigo como do Novo Testamento. Para favorecer as suas opiniões, porém, notam com grande astúcia que, embora a experiência seja do tempo presente, pode contudo tomar a sua matéria tanto do passado quanto do futuro, conforme o crente revive pela lembrança, à maneira de coisas presentes, as coisas passadas, ou as futuras pela antecipação. E isso explica como também os livros históricos e apocalípticos podem contar-se entre os livros sagrados. Assim, pois, nesses livros Deus fala, sim, por meio do crente; mas, como quer a teologia dos modernistas, só por imanência e permanência vital. Perguntaremos: que dizer então da inspiração? Esta, respondem, de modo nenhum se distingue, a não ser talvez pela veemência, daquele impulso que leva o crente a manifestar a sua fé de palavra ou por escrito. Algo semelhante temos na inspiração poética; por isso dizia alguém: Há um deus em nós; quando ele nos agita, abrasamo-nos. É desse modo que se deve dizer que Deus é o princípio da inspiração dos livros sagrados. Sobre essa inspiração os modernistas acrescentam ainda que não há absolutamente nada nos livros sagrados que dela careça. Ao ouvi-los afirmar isso, qualquer um os julgaria mais ortodoxos que alguns outros mais recentes, que restringem um tanto a inspiração, como, por exemplo, quando introduzem as chamadas citações tácitas. Mas eles dizem isso só da boca para fora e com fingimento. Pois, se julgamos a Bíblia segundo os preceitos do agnosticismo, isto é, como obra humana, escrita por homens para homens, ainda que se dê ao teólogo o direito de chamá-la divina em razão da imanência, como se poderia afinal restringir a inspiração? Os modernistas afirmam, sem dúvida, uma inspiração geral dos livros sagrados; mas não admitem nenhuma em sentido católico.

23 Matéria mais ampla para falar oferecem as fantasias da escola modernista sobre a Igreja. Supõem, para começar, que ela nasce de uma dupla necessidade: uma, em qualquer crente, e sobretudo naquele que teve alguma experiência original e singular, a de comunicar a outros a sua fé; a outra, depois que a fé se tornou comum a muitos, na coletividade, a de unir-se em sociedade e de defender, aumentar e propagar o bem comum. Que é, pois, a Igreja? É fruto da consciência coletiva, ou seja, da associação das consciências individuais, as quais, em virtude da permanência vital, dependem de algum primeiro crente, isto é, para os católicos, de Cristo. Ora, toda sociedade precisa de uma autoridade que a dirija, cujo ofício seja encaminhar todos os associados ao fim comum e defender com prudência os elementos de coesão, que numa sociedade religiosa são a doutrina e o culto. Daí na Igreja Católica a tríplice autoridade: disciplinar, dogmática, cultual. Ora, a natureza dessa autoridade deve deduzir-se da sua origem, e da natureza devem derivar-se os seus direitos e deveres. Nos tempos passados foi erro comum pensar que a autoridade veio à Igreja de fora, isto é, imediatamente de Deus; por isso se tinha com razão por autocrática. Mas essas ideias estão hoje fora de uso. Assim como se diz que a Igreja emanou da coletividade das consciências, assim também a autoridade emana vitalmente da própria Igreja. A autoridade, portanto, como a Igreja, nasce da consciência religiosa, e por isso lhe está sujeita; e, se desprezar essa sujeição, converte-se em tirania. Ora, vivemos agora num tempo em que o sentimento da liberdade chegou ao seu ponto mais alto. Na ordem civil, a consciência pública introduziu o regime popular. Mas a consciência, no homem, como a vida, é uma só. Portanto, se a autoridade da Igreja não quer suscitar e alimentar uma guerra intestina nas consciências dos homens, tem o dever de usar de formas democráticas; tanto mais que, se não o fizer, a ruína é iminente. Pois seria louco, sem dúvida, quem julgasse que algum dia se poderá voltar atrás no sentimento da liberdade, tal como hoje floresce. Comprimido e encerrado à força, ele se derramará com mais ímpeto, arrastando consigo a Igreja e a religião. Assim raciocinam os modernistas; e por isso estão todos empenhados em procurar caminhos para conciliar a autoridade da Igreja com a liberdade dos crentes.

24 Mas a Igreja não tem só dentro de casa aqueles com quem deve manter relações amistosas; tem-nos também fora. Pois não é só ela que ocupa o mundo; ocupam-no igualmente outras sociedades, com as quais necessariamente há de ter trato e relações. Deve-se, pois, determinar também quais são os direitos, quais os deveres da Igreja para com as sociedades civis; e não se devem determinar senão pela própria natureza da Igreja, tal como os modernistas no-la descreveram. Nisso usam exatamente das mesmas regras que acima se apresentaram para a ciência e a fé. Lá se falava de objetos; aqui, de fins. Assim, pois, como vimos que a fé e a ciência são estranhas uma à outra em razão do objeto, assim o Estado e a Igreja são estranhos um ao outro pelos fins que perseguem: aquele o temporal, esta o espiritual. Foi lícito, sem dúvida, em outros tempos, sujeitar o temporal ao espiritual; foi lícito falar de questões mistas, nas quais a Igreja intervinha como senhora e rainha, porque se dizia que a Igreja fora instituída por Deus sem intermediário, como autor da ordem sobrenatural. Mas isso agora é rejeitado pelos filósofos e pelos historiadores. O Estado, portanto, deve separar-se da Igreja, como também o católico do cidadão. Por isso todo católico, porque é também cidadão, tem o direito e o dever de procurar, sem fazer caso da autoridade da Igreja, deixando de lado os seus desejos, conselhos e preceitos, e até desprezando as suas repreensões, aquilo que julgar útil ao bem do Estado. Traçar ao cidadão, sob qualquer pretexto, o caminho que deve seguir na sua ação é abuso do poder eclesiástico, que se deve repelir com todas as forças. Os princípios, Veneráveis Irmãos, de onde tudo isso decorre são precisamente os mesmos que Pio VI, Nosso Predecessor, condenou solenemente na constituição apostólica Auctorem fidei[13].

25 Mas não basta à escola dos modernistas que o Estado deva separar-se da Igreja. Assim como a fé, quanto aos elementos fenomênicos, como dizem, deve sujeitar-se à ciência, assim também, nos negócios temporais, a Igreja deve estar sujeita ao Estado. Isso talvez ainda não o afirmem abertamente; mas a força do raciocínio os obriga a admiti-lo. Suposto, com efeito, que nas coisas temporais só o Estado tem poder, se acontecer que o crente, não contente com os atos íntimos da religião, passe aos atos externos, como, por exemplo, a administração ou a recepção dos Sacramentos, será necessário que estes caiam sob o domínio do Estado. E que será então da autoridade eclesiástica? Como ela só se exerce por atos externos, estará toda inteira sujeita ao Estado. Forçados por essa consequência, muitos dos protestantes liberais suprimem todo culto sagrado externo, e até toda associação religiosa externa, e se esforçam por introduzir a religião individual, como dizem. E, se os modernistas ainda não chegam abertamente a esse ponto, pedem entretanto que a Igreja se incline espontaneamente para onde eles a impelem e se adapte às formas civis. Isto quanto à autoridade disciplinar. Pois, quanto ao poder doutrinal e dogmático, o que pensam é muito pior e mais pernicioso. Eis como discorrem sobre o magistério da Igreja. Uma sociedade religiosa de modo nenhum pode formar verdadeiramente um só corpo se não houver uma só consciência dos associados e uma só fórmula de que se sirvam. Mas essa dupla unidade requer uma espécie de mente comum, a quem caiba encontrar e determinar a fórmula que melhor corresponda à consciência comum; e essa mente deve ter autoridade suficiente para impor à comunidade a fórmula que estabeleceu. Nessa união e como que fusão, tanto da mente que escolhe a fórmula como do poder que a prescreve, os modernistas põem a noção do magistério eclesiástico. Como, pois, o magistério nasce, afinal, das consciências individuais e tem o ofício público que lhe foi confiado em proveito dessas mesmas consciências, segue-se necessariamente que depende delas, e que por isso deve dobrar-se às formas populares. Por isso, proibir às consciências dos indivíduos que manifestem pública e abertamente os impulsos que sentem, e fechar à crítica o caminho pelo qual impele o dogma às evoluções necessárias, não é uso, mas abuso de um poder concedido para utilidade. Do mesmo modo, no próprio uso do poder se deve guardar medida e moderação. Notar e proscrever um livro qualquer sem conhecimento do autor, sem admitir nenhuma explicação, nenhuma discussão, está certamente muito perto da tirania. Por isso também aqui se deve encontrar um caminho intermediário, de modo que tanto a autoridade como a liberdade conservem os seus direitos intactos. Enquanto isso, o católico deve proceder de tal modo que se declare publicamente muito respeitoso da autoridade, sem deixar, contudo, de seguir o seu próprio parecer. Em geral, quanto à Igreja, prescrevem o seguinte: como o fim do poder eclesiástico diz respeito unicamente às coisas espirituais, deve suprimir-se todo o aparato externo com que ele se adorna com mais magnificência aos olhos de quem o vê. Nisso, porém, se esquece que a religião, embora diga respeito às almas, não se encerra unicamente nas almas, e que a honra prestada ao poder recai sobre Cristo, que o instituiu.

26 E, para terminarmos toda esta matéria da fé e dos seus diversos rebentos, resta, Veneráveis Irmãos, que ouçamos por último os ensinamentos dos modernistas sobre o desenvolvimento de uma e dos outros. O princípio geral aqui é este: numa religião viva, nada há que não seja variável, e que por isso não deva variar. Daqui passam àquilo que nas suas doutrinas é quase o ponto capital, isto é, à evolução. O dogma, portanto, a Igreja, o culto, os livros que veneramos como santos, e até a própria fé, se não queremos que tudo isso esteja morto, devem estar sujeitos às leis da evolução. E isso não pode parecer estranho, se se tem diante dos olhos o que os modernistas ensinaram acerca de cada uma dessas coisas. Posta, pois, a lei da evolução, temos o modo da evolução descrito pelos próprios modernistas. E primeiro, quanto à fé. A forma primitiva da fé, dizem, foi rudimentar e comum a todos os homens, pois nascia da própria natureza e da vida dos homens. A evolução vital trouxe o progresso; não, evidentemente, pela novidade de formas acrescentadas de fora, mas por uma penetração cada dia maior do sentimento religioso na consciência. E esse progresso fez-se de dois modos: primeiro negativamente, eliminando todo elemento estranho, como, por exemplo, o que provinha da família ou do povo; depois positivamente, pelo aperfeiçoamento intelectual e moral do homem, de onde a noção do divino se tornou mais ampla e mais clara, e o sentimento religioso mais apurado. As causas que se devem apontar para o progresso da fé são as mesmas que acima se apresentaram para explicar a sua origem. A elas, porém, é preciso acrescentar certos homens extraordinários (os que nós chamamos profetas, e dos quais o mais excelente de todos é Cristo); tanto porque mostraram na vida e nas palavras algo de misterioso, que a fé atribuía à divindade, quanto porque tiveram experiências novas e nunca antes havidas, que respondiam às necessidades religiosas de cada tempo. O progresso do dogma nasce sobretudo da necessidade de superar os obstáculos à fé, de vencer os inimigos, de refutar as contradições. Acrescente-se a isso um esforço perpétuo para penetrar melhor o que está contido nos mistérios da fé. Assim, para deixarmos de lado outros exemplos, aconteceu com Cristo: nele aquele algo de divino, fosse o que fosse, que a fé admitia, foi ampliado tão pouco a pouco e gradualmente, que ao fim foi tido por Deus. Para a evolução do culto contribui sobretudo a necessidade de se acomodar aos costumes e às tradições dos povos, e também a de aproveitar a virtude de certos atos, adquirida pelo uso. Por fim, quanto à Igreja, a causa da evolução nasce da necessidade de harmonizar-se com as circunstâncias históricas e com as formas de governo civil publicamente adotadas. Assim falam eles de cada uma dessas coisas. Aqui, porém, antes de prosseguirmos, queremos que se note bem esta doutrina das necessidades ou exigências (mais expressivamente, chamam-lhes comumente dei bisogni); pois, além de tudo o que vimos, ela é como que a base e o fundamento daquele famoso método a que chamam histórico.

27 Detendo-nos ainda na doutrina da evolução, deve notar-se, além disso, que, embora as exigências ou necessidades impilam à evolução, se esta fosse movida só por elas, ultrapassaria facilmente os limites da tradição, e, arrancada assim do princípio vital primitivo, levaria antes à ruína que ao progresso. Por isso, seguindo mais de perto o pensamento dos modernistas, diremos que a evolução resulta do conflito de duas forças, das quais uma impele ao progresso, a outra retém pela conservação. A força conservadora tem vigor na Igreja e está contida na tradição. Exerce-a a autoridade religiosa; e isso tanto por direito, pois é da natureza da autoridade defender a tradição, como de fato, pois a autoridade, afastada das mudanças da vida, nada ou quase nada é premida pelos estímulos que impelem ao progresso. Ao contrário, a força que arrasta ao progresso e que responde às necessidades íntimas esconde-se e trabalha nas consciências dos particulares, sobretudo daqueles que, como dizem, tocam a vida mais de perto e mais intimamente. Aqui, Veneráveis Irmãos, já vemos levantar a cabeça aquela doutrina perniciosíssima que introduz na Igreja os leigos como elementos de progresso. De uma espécie de convênio e pacto entre essas duas forças, a conservadora e a favorável ao progresso, isto é, entre a autoridade e as consciências dos particulares, nascem o progresso e as mudanças. Pois as consciências dos particulares, ou algumas delas, agem sobre a consciência coletiva; e esta, sobre os que têm a autoridade, e os obriga a concluir acordos e a manter-se fiéis ao que se pactuou. Por aqui é fácil entender por que os modernistas se admiram tanto quando sabem que são repreendidos ou punidos. O que se lhes imputa como culpa, eles o têm por dever a cumprir religiosamente. Ninguém conhece melhor que eles as necessidades das consciências, porque as tocam mais de perto que a autoridade eclesiástica. Recolhem, pois, como que em si todas essas necessidades, e por isso se sentem obrigados ao dever de falar e escrever publicamente. Repreenda-os a autoridade, se quiser; eles se apoiam na consciência do dever, e sabem por experiência íntima que não lhes são devidas repreensões, mas louvores. Não ignoram, evidentemente, que o progresso não se faz sem lutas, nem as lutas sem vítimas; sejam, pois, eles as vítimas, como os profetas e como Cristo. Nem por serem maltratados querem mal à autoridade: concedem de bom grado que ela cumpra o seu ofício. Queixam-se só de não serem ouvidos; porque assim se retarda a marcha dos espíritos; mas certamente virá a hora de romper as demoras, pois as leis da evolução podem ser refreadas, mas de modo nenhum quebradas. Prosseguem, pois, no caminho empreendido; prosseguem, ainda que refutados e condenados, encobrindo uma audácia incrível sob o véu de uma submissão fingida. Curvam, sim, a cabeça com fingimento; mas com a mão e com o ânimo prosseguem com mais audácia o que empreenderam. E agem assim de caso pensado e com cálculo: tanto porque sustentam que a autoridade deve ser estimulada, não derrubada, quanto porque precisam permanecer dentro do recinto da Igreja, para mudar pouco a pouco a consciência coletiva; mas, ao dizerem isso, não percebem que confessam que a consciência coletiva discorda deles, e que por isso não têm nenhum direito de apresentar-se como seus intérpretes.

28 Assim, pois, Veneráveis Irmãos, segundo os modernistas, tanto nos seus escritos como na sua ação, nada deve haver de estável, nada de imutável na Igreja. E nessa opinião não lhes faltaram precursores, isto é, aqueles de quem já escrevia Pio IX, Nosso Predecessor: Esses inimigos da revelação divina, exaltando com os maiores louvores o progresso humano, quereriam, com ousadia verdadeiramente temerária e sacrílega, introduzi-lo na religião católica, como se a própria religião não fosse obra de Deus, mas dos homens, ou alguma invenção filosófica que se pudesse aperfeiçoar por meios humanos[14]. Sobre a revelação, principalmente, e sobre o dogma, a doutrina dos modernistas não tem nenhuma novidade; mas é a mesma que encontramos reprovada no Syllabus de Pio IX, enunciada assim: A revelação divina é imperfeita, e por isso sujeita a um progresso contínuo e indefinido, que corresponda ao progresso da razão humana[15]; e mais solenemente no Concílio do Vaticano, com estas palavras: Pois a doutrina da fé que Deus revelou não foi proposta como uma invenção filosófica a ser aperfeiçoada pelos engenhos humanos, mas foi entregue à Esposa de Cristo como um depósito divino, para ser fielmente guardada e infalivelmente declarada. Por isso também se deve conservar perpetuamente o sentido dos sagrados dogmas que a Santa Mãe Igreja declarou uma vez, e nunca se deve afastar desse sentido sob a aparência e o nome de uma inteligência mais alta[16]; com o que, certamente, o desenvolvimento das nossas noções, mesmo acerca da fé, longe de ser impedido, é antes ajudado e promovido. Por isso o mesmo Concílio do Vaticano prossegue: Cresçam, pois, e progridam muito e intensamente, tanto em cada um como em todos, tanto em cada homem como em toda a Igreja, segundo os degraus das idades e dos séculos, a inteligência, a ciência, a sabedoria; mas só no seu gênero, isto é, no mesmo dogma, no mesmo sentido e no mesmo pensamento[17].

29 Depois de termos observado nos seguidores do modernismo o filósofo, o crente e o teólogo, resta-nos agora considerar igualmente o historiador, o crítico, o apologista e o reformador.

30 Alguns modernistas, que se dedicam a compor histórias, parecem muito preocupados em não ser tidos por filósofos; e chegam a declarar que são inteiramente alheios à filosofia. Astúcia das maiores: para que ninguém pense que estão imbuídos de opiniões filosóficas preconcebidas, e que por isso não são de todo objetivos, como dizem. A verdade, porém, é que a sua história ou a sua crítica não fala senão a linguagem da filosofia, e que as conclusões que tiram decorrem, por raciocínio rigoroso, dos seus princípios filosóficos. Isso se vê facilmente, se se considera bem. Os três primeiros cânones desses historiadores ou críticos são, como dissemos, os mesmos princípios que acima atribuímos aos filósofos, a saber: o agnosticismo, o teorema da transfiguração das coisas pela fé, e o outro que nos pareceu poder chamar-se da desfiguração. Notemos agora as consequências de cada um. Pelo agnosticismo, a história, não de outro modo que a ciência, trata unicamente de fenômenos. Logo, tanto Deus como qualquer intervenção divina nas coisas humanas devem ser relegados à fé, como coisa que só a ela pertence. Por isso, se se encontra algo composto de dois elementos, divino e humano, como Cristo, a Igreja, os Sacramentos e muitas outras coisas semelhantes, será preciso dividi-lo e separá-lo de modo que o que for humano se atribua à história, e o que for divino, à fé. Daí a distinção, corrente entre os modernistas, entre o Cristo histórico e o Cristo da fé, a Igreja da história e a Igreja da fé, os Sacramentos da história e os Sacramentos da fé, e outras semelhantes a cada passo. Em seguida, esse mesmo elemento humano que vemos o historiador tomar para si, tal como aparece nos documentos, deve dizer-se que foi elevado pela fé, por meio da transfiguração, acima das condições históricas. É preciso, portanto, separar de novo os acréscimos feitos pela fé, e relegá-los à própria fé e à história da fé; assim, quando se trata de Cristo, tudo o que ultrapassa a condição do homem, quer a natural, tal como a psicologia a apresenta, quer a que se formou pelo lugar e pela época em que ele viveu. Além disso, em virtude do terceiro princípio filosófico, passam como que pelo crivo também as coisas que não ultrapassam o âmbito da história, e eliminam e relegam igualmente à fé tudo o que, a seu juízo, não está na lógica dos fatos, como dizem, ou não era apropriado às pessoas. Assim pretendem que Cristo não disse as coisas que parecem ultrapassar a capacidade do povo que o ouvia. Por isso suprimem da sua história real, e deixam à fé, todas as alegorias que ocorrem nos seus discursos. Perguntaremos talvez por que lei se faz essa separação? Pelo caráter do homem, pela condição que teve na sociedade, pela educação, pelo conjunto das circunstâncias de cada fato; numa palavra, se bem entendemos, por uma norma que acaba por recair no meramente subjetivo. Esforçam-se, com efeito, por assumir eles mesmos e como que representar a pessoa de Cristo; e tudo o que eles mesmos teriam feito em circunstâncias semelhantes, tudo isso o transferem para Cristo. Assim, pois, para concluirmos, a priori, e partindo de certos princípios de uma filosofia que de fato sustentam, mas que afirmam ignorar, asseveram que na história a que chamam real Cristo não é Deus, nem fez nada de divino; e que, como homem, só fez ou disse aquilo que eles, transportando-se ao seu tempo, lhe reconhecem o direito de fazer ou dizer.

31 E, assim como a história recebe as suas conclusões da filosofia, assim a crítica as recebe da história. Com efeito, o crítico, seguindo os indícios fornecidos pelo historiador, divide os documentos em duas partes. Tudo o que sobra depois da tríplice amputação de que falamos, atribui-o à história real; o resto, relega-o à história da fé, ou história interna. Distinguem, com efeito, cuidadosamente essas duas histórias; e, o que queremos que se note bem, opõem a história da fé à história real enquanto real. Daí, como já dissemos, dois Cristos: um real; outro que nunca existiu de fato, mas pertence à fé; um que viveu em lugar e em época determinados, outro que só se encontra nas piedosas especulações da fé: tal é, por exemplo, o Cristo que o Evangelho de João apresenta; o qual, dizem, é todo ele, de uma ponta à outra, uma especulação.

32 Mas não termina aqui o domínio da filosofia sobre a história. Divididos os documentos em duas partes, como dissemos, intervém de novo o filósofo com o seu dogma da imanência vital, e declara que tudo o que há na história da Igreja se deve explicar por emanação vital. Ora, a causa ou a condição de qualquer emanação vital deve ser posta numa necessidade ou exigência; logo, também o fato deve ser concebido depois da necessidade, e ser historicamente posterior a ela. Que faz então o historiador? Examinando de novo os documentos, quer os que estão contidos nos livros sagrados, quer os trazidos de outra parte, compõe com eles um índice das diversas necessidades, referentes ao dogma, ao culto ou a outras coisas, que se foram sucedendo na Igreja umas às outras. Feito o índice, entrega-o ao crítico. Este, por sua vez, põe mão nos documentos destinados à história da fé, e distribui-os pelas diversas épocas de modo que cada um corresponda ao índice dado, lembrando-se sempre deste preceito: o fato é precedido pela necessidade, e a narração pelo fato. Pode acontecer, sem dúvida, que algumas partes da Bíblia, como, por exemplo, as epístolas, sejam elas mesmas o fato criado pela necessidade. Seja como for, a lei é que a época de qualquer documento não se deve determinar de outro modo senão pela época em que surgiu na Igreja cada necessidade. Além disso, deve distinguir-se entre o começo de um fato e o seu desenvolvimento; pois o que pode nascer num só dia só com o correr do tempo recebe incremento. Por essa razão o crítico deve dividir de novo em duas partes os documentos já distribuídos pelas épocas, como dissemos, separando os que pertencem à origem da coisa dos que pertencem ao seu desenvolvimento; e deve de novo ordená-los segundo os tempos.

33 Então há lugar outra vez para o filósofo, que ordena ao historiador que faça os seus estudos conforme prescrevem os preceitos e as leis da evolução. Em seguida, o historiador examina de novo os documentos; investiga com curiosidade as circunstâncias e as condições em que a Igreja se encontrou em cada época, a sua força conservadora, as necessidades tanto internas como externas que a impeliam a progredir, os obstáculos que lhe foram contrários; numa palavra, tudo o que possa servir para determinar de que modo foram observadas as leis da evolução. Depois disso, finalmente, descreve como que em grandes traços a história do desenvolvimento. O crítico vem em seu auxílio e adapta os documentos restantes. Põe-se mão à escrita: a história está feita. A quem, perguntamos agora, se deve atribuir essa história? Ao historiador ou ao crítico? A nenhum dos dois, certamente, mas ao filósofo. Ali tudo se faz por apriorismo, e por um apriorismo que fervilha de heresias. Dá, na verdade, compaixão ver homens desses, de quem o Apóstolo diria: Desvaneceram-se nos seus pensamentos … pois, dizendo-se sábios, tornaram-se loucos (Rm I, 21 e 22); mas provocam a indignação quando acusam a Igreja de misturar e arranjar os documentos de modo que falem em seu favor. Atribuem, evidentemente, à Igreja aquilo que a sua própria consciência sente que neles mesmos se reprova abertissimamente.

34 Daquela divisão e distribuição dos documentos pelas épocas segue-se por si mesmo que os livros sagrados não podem ser atribuídos aos autores cujo nome levam de fato. Por isso os modernistas não hesitam em afirmar a cada passo que esses mesmos livros, sobretudo o Pentateuco e os três primeiros Evangelhos, cresceram gradualmente a partir de alguma breve narração primitiva, por meio de acréscimos, isto é, de interpolações à maneira de interpretação, quer teológica, quer alegórica, ou também de trechos inseridos só para ligar entre si as diversas partes. Numa palavra, para dizê-lo em poucas palavras e com mais clareza, deve admitir-se uma evolução vital dos livros sagrados, nascida da evolução da fé e correspondente a ela. Acrescentam, porém, que os vestígios dessa evolução são tão manifestos que quase se pode descrever a sua história. E até a descrevem de fato, com tão pouca hesitação, que se diria que viram com os próprios olhos cada um dos escritores que, em cada época, puseram mão na ampliação dos livros sagrados. E, para confirmarem isso, chamam em seu auxílio a crítica a que chamam textual, e se esforçam por persuadir que este ou aquele fato ou dito não está no seu lugar, e apresentam outras razões semelhantes. Seria de dizer, na verdade, que estabeleceram para si certos como que modelos de narrações ou de discursos, pelos quais julgam com toda a certeza o que está no seu lugar e o que está fora dele. Quão aptos possam ser por esse caminho para decidir, avalie-o quem quiser. Contudo, quem os ouvir afirmar, sobre os seus trabalhos acerca dos livros sagrados, que lhes foi dado descobrir neles tantas coisas incongruentes, há de crer que antes deles quase ninguém folheou esses mesmos livros, e que não os esquadrinhou em todos os sentidos uma multidão quase infinita de Doutores, muito superiores a eles em engenho, em erudição e em santidade de vida. Esses sapientíssimos Doutores, longe de criticarem em alguma parte as Sagradas Escrituras, ao contrário, quanto mais profundamente as examinavam, tanto maiores graças davam ao Ser divino por se ter dignado falar assim com os homens. Mas, ai!, os nossos Doutores não se aplicaram aos livros sagrados com os mesmos auxílios que os modernistas!, isto é, não tiveram por mestra e guia uma filosofia que partisse da negação de Deus, nem se escolheram a si mesmos por norma de julgar. Cremos, pois, que já está claro qual é o método dos modernistas em matéria histórica. Vai à frente o filósofo; segue-o o historiador; vêm atrás, por ordem, a crítica interna e a textual. E, como é próprio da causa primeira comunicar a sua virtude às que se lhe seguem, torna-se evidente que tal crítica não é uma crítica qualquer, mas que se chama com razão agnóstica, imanentista, evolucionista; e que por isso quem a professa e dela se serve professa os erros nela implicados e se opõe à doutrina católica. Por isso pode parecer muito de admirar que esse gênero de crítica tenha hoje tanto crédito entre os católicos. Isso tem uma dupla causa: primeiro, a aliança que une estreitíssimamente entre si os historiadores e os críticos desse gênero, sem fazer caso da diversidade de povos nem da diferença de religiões; depois, a suma audácia com que todos exaltam a uma só voz o que cada um deles profere, e o atribuem ao progresso da ciência; com que, cerrando fileiras, atacam quem quiser julgar por si a nova monstruosidade; acusam de ignorância quem a nega; cobrem de louvores quem a abraça e defende. Daí que não poucos se deixam enganar, que, se considerassem a coisa com mais atenção, ficariam horrorizados. E desse poderoso domínio dos que erram, desse assentimento incauto dos espíritos levianos, nasce como que uma corrupção do ar circundante, que penetra por toda parte e espalha a peste. Mas passemos ao apologista.

35 Também este, entre os modernistas, depende do filósofo de dois modos. Primeiro, indiretamente, tomando por matéria a história escrita, como vimos, sob o ditado do filósofo; depois, diretamente, tomando dele os dogmas e os juízos. Daí aquele preceito corrente na escola dos modernistas, de que a nova apologética deve resolver as controvérsias sobre a religião por meio de investigações históricas e psicológicas. Por isso os apologistas modernistas começam o seu trabalho advertindo os racionalistas de que não defendem a religião com os livros sagrados nem com as histórias comumente usadas na Igreja, escritas segundo o método antigo, mas com a história real, composta segundo os preceitos modernos e o método moderno. E isso não o afirmam como quem argumenta ad hominem, mas porque julgam de fato que só essa história transmite a verdade. Quanto a fazer valer a sua sinceridade ao escrever, estão seguros: já são conhecidos entre os racionalistas, já foram louvados por eles como quem milita sob a mesma bandeira; e desse louvor, que um verdadeiro católico rejeitaria, eles se felicitam, e o opõem às repreensões da Igreja. Mas vejamos agora de que modo algum deles faz a sua apologética. O fim que se propõe alcançar é este: levar o homem que ainda não tem fé a alcançar aquela experiência da religião católica que, segundo os princípios dos modernistas, é o único fundamento da fé. Para isso abre-se um duplo caminho: um objetivo, outro subjetivo. O primeiro parte do agnosticismo e visa a mostrar que há na religião, sobretudo na católica, uma força vital tal que persuade qualquer psicólogo e igualmente qualquer historiador de boa-fé de que na sua história se esconde forçosamente algo de desconhecido. Para isso é necessário mostrar que a religião católica, tal como existe hoje, é exatamente a que Cristo fundou, isto é, nada mais que o desenvolvimento progressivo do germe que Cristo trouxe. Deve, pois, determinar-se primeiro qual é esse germe. E querem exprimi-lo com esta fórmula: Cristo anunciou a vinda do reino de Deus, que se havia de estabelecer em breve, e anunciou que ele mesmo seria o seu Messias, isto é, o seu agente e organizador, dado por Deus. Depois disso se deve demonstrar de que modo esse germe, sempre imanente e permanente na religião católica, se desenvolveu pouco a pouco e segundo a história, e se adaptou às circunstâncias sucessivas, atraindo vitalmente a si delas tudo o que lhe era útil em formas doutrinais, cultuais e eclesiásticas; e, entretanto, superando os obstáculos que encontrava, desbaratando os adversários, sobrevivendo a toda espécie de perseguições e de lutas. E, depois que se tiver mostrado que todas essas coisas, isto é, os obstáculos, os adversários, as perseguições, as lutas, e também a vida e a fecundidade da Igreja, foram de tal natureza que, embora as leis da evolução apareçam intactas na história dessa mesma Igreja, não bastam contudo para explicar plenamente essa história, o desconhecido estará diante de nós e se apresentará por si mesmo. Assim eles. Em todo esse raciocínio, porém, não advertem uma coisa: que aquela determinação do germe primitivo se deve unicamente ao apriorismo do filósofo agnóstico e evolucionista, e que o próprio germe é definido por eles gratuitamente, de modo que convenha à sua causa.

36 Enquanto, porém, os novos apologistas se esforçam por afirmar e fazer aceitar a religião católica com os argumentos expostos, concedem e admitem de bom grado que há nela muitas coisas que ofendem os ânimos. E até dizem abertamente, não sem um certo prazer mal disfarçado, que encontram erros e contradições também em matéria dogmática; acrescentam, porém, que essas coisas não só admitem desculpa, mas, o que certamente há de causar espanto, foram ditas justa e legitimamente. Assim também, segundo eles, nos livros sagrados há muitíssimas coisas afetadas de erro em matéria científica ou histórica. Mas ali, dizem, não se trata de ciências nem de história, mas só de religião e de moral. As ciências e a história são ali uma espécie de invólucro com que se cobrem as experiências religiosas e morais, para mais facilmente se propagarem entre o povo; e, como o povo não as entenderia de outro modo, uma ciência ou uma história mais perfeita não lhe teria sido de proveito, mas de dano. De resto, acrescentam, os livros sagrados, por serem de natureza religiosa, vivem necessariamente; ora, também a vida tem a sua verdade e a sua lógica, bem diferentes da verdade e da lógica racional, e até de ordem inteiramente diversa: isto é, a verdade de comparação e de proporção, tanto ao meio (como eles mesmos dizem) em que se vive, quanto ao fim para o qual se vive. Por fim, chegam ao ponto de afirmar, sem nenhuma restrição, que tudo o que se explica pela vida é verdadeiro e legítimo. Nós, porém, Veneráveis Irmãos, para quem a verdade é uma só e única, e que consideramos os livros sagrados como livros que, escritos sob a inspiração do Espírito Santo, têm Deus por autor[18], afirmamos que isso equivale a atribuir ao próprio Deus a mentira de utilidade ou oficiosa; e dizemos com as palavras de Agostinho: Admitida uma vez numa autoridade tão alta alguma mentira oficiosa, não restará daqueles livros nenhuma partícula que, conforme a cada um parecer difícil para os costumes ou incrível para a fé, não seja atribuída, por essa mesma regra perniciosíssima, ao desígnio e ao ofício de um autor que mente[19]. Donde acontecerá o que o mesmo santo Doutor acrescenta: Nelas, isto é, nas Escrituras, cada um crerá o que quiser, e não crerá o que não quiser. Mas os apologistas modernistas avançam com desembaraço. Concedem ainda que nos livros sagrados ocorrem às vezes, para provar alguma doutrina, raciocínios que não se apoiam em nenhum fundamento racional, como são os que se baseiam nas profecias. Mas também a estes defendem como certos artifícios de pregação, que a vida torna legítimos. Que mais? Admitem, e até afirmam, que o próprio Cristo errou manifestamente ao indicar o tempo da vinda do reino de Deus; e isso, dizem, não deve parecer estranho, pois também ele estava sujeito às leis da vida! Que dizer, depois disso, dos dogmas da Igreja? Também eles estão cheios de contradições manifestas; mas, além de serem admitidas pela lógica vital, não se opõem à verdade simbólica, pois neles se trata do infinito, que tem infinitos aspectos. Por fim, aprovam e defendem tudo isso a tal ponto que não hesitam em declarar que não se pode prestar ao Infinito honra mais excelente do que afirmar dele coisas contraditórias! Mas, aprovada a contradição, que não se há de aprovar?

37 Contudo, quem ainda não crê pode ser disposto à fé não só por argumentos objetivos, mas também por argumentos subjetivos. Para esse fim os apologistas modernistas voltam à doutrina da imanência. Esforçam-se, com efeito, por persuadir o homem de que nele mesmo, e nos recessos mais íntimos da sua natureza e da sua vida, se esconde o desejo e a exigência de alguma religião, e não de uma religião qualquer, mas exatamente de uma tal como é a católica; pois esta, dizem, é absolutamente postulada pelo desenvolvimento perfeito da vida. Aqui, porém, temos de queixar-Nos de novo e veementemente de que não faltam católicos que, embora rejeitem a doutrina da imanência como doutrina, se servem dela para a apologética; e fazem-no com tanta imprudência que parecem admitir na natureza humana não só uma capacidade e conveniência para a ordem sobrenatural, o que os apologistas católicos sempre demonstraram, com as devidas restrições, mas uma verdadeira e propriamente dita exigência. Para falarmos com mais exatidão, porém, essa exigência da religião católica é introduzida pelos modernistas que querem passar por mais moderados. Pois os que se podem chamar integralistas querem que se mostre ao homem que ainda não crê o próprio germe escondido nele, que esteve na consciência de Cristo e foi por ele transmitido aos homens. Assim, pois, Veneráveis Irmãos, reconhecemos que o método apologético dos modernistas, descrito em resumo, concorda inteiramente com as suas doutrinas: método, sem dúvida, como também as doutrinas, cheio de erros, apto não para edificar, mas para destruir, não para fazer católicos, mas para arrastar os próprios católicos à heresia, e até para a completa destruição de toda religião!

38 Restam, por fim, umas poucas coisas a acrescentar sobre o modernista enquanto reformador. O que até aqui dissemos mostra abundantemente de quão grande e quão ardente desejo de inovar esses homens são movidos. E esse desejo se estende absolutamente a todas as coisas que há entre os católicos. Querem que se renove a filosofia, sobretudo nos Seminários: de modo que, relegada a filosofia dos escolásticos para a história da filosofia, entre os outros sistemas já ultrapassados, se ensine aos jovens a filosofia moderna, a única verdadeira e correspondente à nossa época. Para renovar a teologia, querem que a que nós chamamos racional tenha por fundamento a filosofia moderna; e exigem que a teologia positiva se apoie sobretudo na história dos dogmas. Exigem também que a história seja escrita e ensinada segundo o seu método e os preceitos modernos. Proclamam que os dogmas e a sua evolução se devem harmonizar com a ciência e a história. Quanto ao catecismo, exigem que nos livros de catecismo só se registrem os dogmas que tiverem sido renovados e estiverem ao alcance do povo. Quanto ao culto, dizem que se devem diminuir as práticas religiosas externas, ou impedir que aumentem; embora outros, mais favoráveis ao simbolismo, se mostrem nisto mais indulgentes. Clamam que o governo da Igreja deve ser reformado sob todos os aspectos, mas sobretudo sob o disciplinar e o dogmático. Por isso, dentro e fora, deve harmonizar-se com a consciência moderna, como dizem, que tende toda à democracia; por isso se devem atribuir ao clero inferior e aos próprios leigos as suas partes no governo, e se deve repartir a autoridade, demasiado concentrada e restringida num centro. Querem igualmente que se mudem as Congregações romanas encarregadas dos negócios sagrados, e sobretudo a que se chama do Santo Ofício e a do Índice. Sustentam também que se deve mudar a ação do governo eclesiástico em matéria política e social, de modo que ao mesmo tempo se mantenha afastado das instituições civis e se adapte a elas para as penetrar do seu espírito. Em matéria moral, adotam aquele princípio dos americanistas de que as virtudes ativas se devem antepor às passivas, e promover no seu exercício de preferência a estas. Pedem que o clero seja formado de modo a reproduzir a antiga humildade de ânimo e pobreza, e que, além disso, concorde em pensamento e em obra com os preceitos do modernismo. Há, por fim, os que, dando de muito bom grado ouvidos aos mestres protestantes, desejam a supressão do próprio sagrado celibato no sacerdócio. Que deixam, pois, intacto na Igreja, que não deva ser reformado por eles e segundo as suas declarações?

39 Ao expormos toda essa doutrina dos modernistas, Veneráveis Irmãos, talvez pareça a alguém que nos detivemos demasiado. Mas era absolutamente necessário: tanto para que não nos acusassem, como costumam, de ignorar as suas ideias, quanto para que ficasse claro que, quando se trata do modernismo, não se trata de doutrinas vagas e sem nenhum nexo entre si, mas de um corpo único e como que compacto, no qual, se se admite uma coisa, todas as outras se seguem necessariamente. Por isso usamos de um modo quase didático, e não recusamos às vezes as palavras bárbaras que os modernistas empregam. E agora, olhando todo o sistema como que de um só olhar, ninguém se admirará se o definirmos afirmando que é o compêndio de todas as heresias. Certamente, se alguém se tivesse proposto reunir num só como que o suco e o sangue de todos os erros que já houve acerca da fé, nunca teria realizado a obra mais plenamente do que os modernistas a realizaram. Antes, foram tão mais longe que destruíram, como já insinuamos, não só a religião católica, mas absolutamente toda religião. Daí os aplausos dos racionalistas; daí que os que falam com mais liberdade e franqueza entre os racionalistas se felicitam por não terem encontrado auxiliares mais eficazes do que os modernistas. Voltemos, com efeito, por um momento, Veneráveis Irmãos, àquela perniciosíssima doutrina do agnosticismo. Por ela fica fechado ao homem todo caminho para Deus da parte da inteligência, enquanto se julga abrir-se um caminho mais apto da parte de um certo sentimento da alma e da ação. Mas quem não vê quão errado é isso? Pois o sentimento da alma responde à ação da coisa que a inteligência ou os sentidos externos lhe propuseram. Tira a inteligência, e o homem seguirá com mais inclinação os sentidos externos, para onde já é levado. Outra vez errado; pois nenhuma fantasia acerca do sentimento religioso vencerá o senso comum; e o senso comum nos ensina que qualquer perturbação ou ocupação da alma não é ajuda, mas antes impedimento para a investigação da verdade, da verdade, dizemos, tal como é em si; pois aquela outra verdade subjetiva, fruto do sentimento interno e da ação, se serve para o jogo, não traz nenhum proveito ao homem, a quem importa sobremaneira saber se existe ou não fora dele um Deus, em cujas mãos há de cair um dia. Na verdade, eles apresentam a experiência como auxiliar para tão grande obra. Mas que acrescentaria ela a esse sentimento da alma? Absolutamente nada, a não ser torná-lo mais veemente; e dessa veemência resultaria, na mesma proporção, uma persuasão mais firme da verdade do objeto. Ora, essas duas coisas certamente não fazem que esse sentimento da alma deixe de ser sentimento, nem lhe mudam a natureza, sempre sujeita ao engano, se não for dirigida pela inteligência; antes a confirmam e reforçam, pois o sentimento, quanto mais intenso, tanto mais é sentimento. E, como se trata aqui do sentimento religioso e da experiência nele contida, sabeis bem, Veneráveis Irmãos, quanta prudência é necessária nesta matéria, e também quanta doutrina, que dirija a própria prudência. Vós o sabeis pelo trato com as almas, sobretudo com algumas em que predomina o sentimento; vós o sabeis pela familiaridade com os livros que tratam de ascese, os quais, embora não tenham nenhum valor para os modernistas, mostram uma doutrina muito mais sólida e uma sagacidade de observação muito mais fina do que as que eles se arrogam. Na verdade, parece-Nos coisa de insensato, ou ao menos de sumamente imprudente, ter por verdadeiras, sem nenhum exame, experiências íntimas como as que os modernistas apregoam. E por que, diga-se de passagem, se essas experiências têm tanta força e firmeza, não se atribui a mesma à experiência que muitos milhares de católicos afirmam ter acerca do caminho errado por onde andam os modernistas? Só esta será falsa e enganosa? Ora, a maior parte dos homens sustenta firmemente, e sempre sustentará, que só pelo sentimento e pela experiência, sem nenhuma direção e luz da mente, nunca se pode chegar ao conhecimento de Deus. Resta, portanto, de novo, o ateísmo e nenhuma religião. Nem os modernistas esperem melhor resultado da doutrina do simbolismo que afirmam. Pois, se todos os elementos intelectuais, como dizem, não são senão símbolos de Deus, por que não seria símbolo o próprio nome de Deus, ou o da personalidade divina? E, se assim for, já se poderá duvidar da personalidade divina, e fica aberto o caminho para o panteísmo. Ao mesmo ponto, isto é, ao puro e simples panteísmo, leva a outra doutrina, a da imanência divina. Pois perguntamos: essa imanência distingue ou não distingue Deus do homem? Se o distingue, em que difere então da doutrina católica, ou por que rejeita a doutrina da revelação externa? Se não o distingue, temos o panteísmo. Ora, essa imanência dos modernistas quer e admite que todo fenômeno de consciência procede do homem enquanto homem. Logo, um raciocínio legítimo daí conclui que Deus é uma só e mesma coisa com o homem: donde o panteísmo. Por fim, a distinção que proclamam entre a ciência e a fé não admite outra consequência. Pois põem o objeto da ciência na realidade do cognoscível, e o da fé, ao contrário, na do incognoscível. Ora, o incognoscível se constitui precisamente pelo fato de não haver nenhuma proporção entre a matéria objeto e a inteligência. Mas essa falta de proporção nunca se pode eliminar, nem mesmo na doutrina dos modernistas. Logo, o incognoscível permanecerá sempre incognoscível, tanto para o crente como para o filósofo. Logo, se houver alguma religião, será a de uma realidade incognoscível; e não vemos, certamente, por que essa realidade não poderia ser também a alma do mundo, que alguns racionalistas admitem. Mas baste por ora o que dissemos para que se veja abundantemente por quantos caminhos a doutrina dos modernistas arrasta ao ateísmo e à abolição de toda religião. Na verdade, o erro dos protestantes deu o primeiro passo por esse caminho; segue-se o erro dos modernistas; logo depois entrará o ateísmo.

40 Para conhecer mais a fundo o modernismo e para procurar com mais acerto os remédios a uma ferida tão grave, convém agora, Veneráveis Irmãos, investigar um pouco as causas de onde nasceu ou se alimentou o mal. Não há dúvida de que a causa próxima e imediata se deve pôr num erro da mente. Reconhecemos, porém, duas causas remotas: a curiosidade e a soberba. A curiosidade, se não for sabiamente refreada, basta por si só para explicar quaisquer erros. Por isso Gregório XVI, Nosso Predecessor, escrevia com razão[20]: É muito de lamentar até onde se precipitam os delírios da razão humana, quando alguém se afeiçoa às novidades e, contra a advertência do Apóstolo, se esforça por saber mais do que convém saber, e, confiando demasiado em si mesmo, julga que se deve buscar a verdade fora da Igreja Católica, na qual ela se encontra sem o mais leve lodo de erro. Mas muito maior eficácia para cegar a alma e induzi-la ao erro tem a soberba, que na doutrina do modernismo está como em sua casa; dela tira alimento por toda parte, e toma todos os aspectos. É, com efeito, por soberba que confiam em si mesmos com tanta audácia, a ponto de se terem e se proporem a si mesmos como norma de todos. É por soberba que se gloriam vaníssimamente, como se só eles possuíssem a sabedoria, e dizem, altivos e inchados: Não somos como os outros homens; e, para não serem comparados com os outros, abraçam e sonham todas as novidades, por mais absurdas que sejam. É por soberba que rejeitam toda sujeição e pretendem que se deve conciliar a autoridade com a liberdade. É por soberba que, esquecidos de si mesmos, só pensam na reforma dos outros, e não têm nenhum respeito à hierarquia, nenhum nem sequer ao poder supremo. Não há, certamente, caminho mais curto e mais desimpedido para o modernismo do que a soberba. Se algum católico do laicato, se até algum sacerdote se esquecer do preceito da vida cristã que nos manda renunciar a nós mesmos se queremos seguir a Cristo, e não arrancar a soberba do seu coração, esse, sem dúvida, é aptíssimo, mais que ninguém, para abraçar os erros dos modernistas! Por isso, Veneráveis Irmãos, o vosso primeiro dever deve ser opor-vos a esses homens soberbos, ocupá-los em cargos mais modestos e mais obscuros, para que sejam tanto mais rebaixados quanto mais alto se elevam, e para que, postos em lugar mais humilde, tenham menos poder de causar dano. Além disso, examinai com o maior cuidado, tanto por vós mesmos como pelos diretores dos seminários, os alunos do sagrado clero; e, se encontrardes alguns de caráter soberbo, afastai-os com toda a firmeza do sacerdócio. Oxalá isso se tivesse feito sempre com a vigilância e a constância necessárias!

41 E, se passarmos das causas morais às que vêm da inteligência, a primeira e principal que se apresenta é a ignorância. Com efeito, todos os modernistas que querem ser e parecer doutores na Igreja, exaltando a plenos pulmões a filosofia moderna e desprezando a escolástica, não abraçaram aquela, enganados pelo seu verniz e pelas suas falácias, senão porque, ignorando por completo esta, careceram de todo argumento para desfazer a confusão das noções e refutar os sofismas. Ora, do casamento da falsa filosofia com a fé nasceu o seu sistema, que abunda em tantos e tão grandes erros.

42 Oxalá pusessem menos empenho e cuidado em propagá-lo! Mas é tal o seu ardor, tão incansável o seu trabalho, que dá verdadeiramente pena ver empregar tantas forças para a ruína da Igreja, as quais, se bem empregadas, seriam do maior proveito. Para enganar os ânimos usam de uma arte dupla: primeiro, esforçam-se por remover o que lhes é contrário; depois, procuram com o maior afinco o que lhes pode ser útil, e o empregam com diligência e com a maior paciência. Três coisas sobretudo sentem eles que se opõem aos seus esforços: o método escolástico de filosofar, a autoridade dos Padres e a tradição, o magistério eclesiástico. Contra elas é acérrima a sua luta. Por isso zombam a cada passo da filosofia e da teologia escolástica e a desprezam. Quer o façam por ignorância, quer por medo, quer antes por ambas as causas, é certo que o gosto das novidades anda sempre unido ao ódio ao método escolástico; e não há indício mais manifesto de que alguém começa a favorecer as doutrinas do modernismo do que quando começa a ter horror ao método escolástico. Lembrem-se os modernistas e os seus partidários da condenação com que Pio IX declarou que se devia reprovar a proposição que dizia[21]: O método e os princípios com que os antigos doutores escolásticos cultivaram a teologia não convêm de modo nenhum às necessidades do nosso tempo nem ao progresso das ciências. E esforçam-se com a maior astúcia por perverter a força e a natureza da tradição, para lhe destruir a importância e o peso. Mas para os católicos permanecerá sempre a autoridade do II Concílio de Niceia, que condenou os que ousam … segundo os celerados hereges, desprezar as tradições eclesiásticas e inventar qualquer novidade … ou maquinar perversa ou astutamente para subverter alguma das legítimas tradições da Igreja Católica. Permanecerá a profissão do IV Concílio de Constantinopla: Professamos, pois, guardar e conservar as regras que foram transmitidas à santa, católica e apostólica Igreja, tanto pelos santos e famosíssimos Apóstolos como pelos Concílios universais e também locais dos ortodoxos, ou ainda por qualquer Padre que falou de Deus e mestre da Igreja. Por isso os Romanos Pontífices Pio IV e Pio IX quiseram que na profissão de fé se acrescentasse também isto: Admito e abraço firmissimamente as tradições apostólicas e eclesiásticas e as demais observâncias e constituições da mesma Igreja. E não julgam os modernistas de outro modo dos santíssimos Padres da Igreja do que da Tradição. Apresentam-nos ao povo, com suma temeridade, como dignos, sem dúvida, de toda veneração, mas, em matéria crítica e histórica, de uma ignorância extrema, que não teria desculpa a não ser pela época em que viveram. Por fim, procuram com todo o empenho diminuir e enfraquecer a autoridade do próprio magistério eclesiástico, tanto pervertendo sacrilegamente a sua origem, natureza e direitos, quanto repetindo livremente contra ele as calúnias dos adversários. Aplica-se, com efeito, à grei dos modernistas o que Nosso Predecessor escrevia com suma tristeza: Para fazerem cair no desprezo e no ódio a mística Esposa de Cristo, que é a verdadeira luz, os filhos das trevas costumaram atacá-la diante do povo com insensata calúnia e, invertendo a razão e a força das coisas e dos nomes, chamá-la amiga da obscuridade, nutriz da ignorância, inimiga da luz e do progresso das ciências[22]. Sendo assim, Veneráveis Irmãos, não é de admirar que os modernistas ataquem com suma malevolência e inveja os católicos que combatem valorosamente pela Igreja. Não há gênero de injúrias com que não os dilacerem; mas acusam-nos a cada passo de ignorância e de obstinação. E, se temem a erudição e a força dos que os refutam, tiram-lhes a eficácia por meio de uma conspiração de silêncio. Esse modo de agir com os católicos é tanto mais odioso porque, ao mesmo tempo, e sem nenhuma medida, exaltam com perpétuos louvores todos os que pensam como eles; acolhem e admiram com grande aplauso os seus livros, que respiram novidades por todos os lados; quanto mais audaciosamente alguém derruba o que é antigo e rejeita a tradição e o magistério eclesiástico, tanto mais sábio o proclamam; por fim, coisa que causa horror a todo homem de bem, se a Igreja fere alguém com a sua condenação, não só o louvam pública e abundantissimamente, cerrando fileiras, mas quase o veneram como mártir da verdade. Abalados e perturbados por todo esse estrépito, tanto de louvores como de insultos, os espíritos dos jovens, de um lado para não serem tidos por ignorantes, de outro para parecerem sábios, impelidos interiormente pela curiosidade e pela soberba, muitas vezes se dão por vencidos e se entregam ao modernismo.

43 Mas isto já pertence aos artifícios com que os modernistas vendem a sua mercadoria. Que não maquinam, com efeito, para aumentar o número dos seus seguidores? Nos Seminários e nas Universidades andam à caça de cátedras, que pouco a pouco transformam em cátedras de pestilência. Inculcam as suas doutrinas, ainda que talvez veladamente, pregando nas igrejas; enunciam-nas mais abertamente nos congressos; introduzem-nas e exaltam-nas nas instituições sociais. Publicam com o próprio nome ou com nome alheio livros, jornais, revistas. Um mesmo escritor usa às vezes de vários nomes, para enganar os incautos com uma fingida multidão de autores. Em suma, pela ação, pela palavra, pela imprensa, nada deixam de tentar, de modo que se diria que estão como que tomados de uma febre frenética. E com que fruto tudo isso? Choramos um grande número de jovens, de excelentes esperanças, e que prestariam ótimos serviços aos interesses da Igreja, desviados do reto caminho. Lamentamos também muitíssimos outros que, embora não tenham chegado a esse ponto, contudo, como se tivessem respirado um ar corrompido, se acostumam a pensar, a falar, a escrever com muito mais licença do que convém a católicos. Há-os entre os leigos, há-os também entre os sacerdotes; e, o que menos se devia esperar, não faltam nas próprias famílias religiosas. Tratam as questões bíblicas segundo as leis dos modernistas. Ao escreverem a história, sob o pretexto de afirmar a verdade, põem à luz com o maior cuidado, e com um prazer manifesto, tudo o que parece lançar alguma mancha sobre a Igreja. Movidos por um certo apriorismo, esforçam-se com todo o empenho por destruir as sagradas tradições populares. Desprezam as sagradas Relíquias recomendadas pela antiguidade. São levados, evidentemente, pelo vão desejo de que o mundo fale deles; o que não julgam que aconteça se disserem só o que sempre se disse e o que todos disseram. Entretanto, talvez se persuadam de que prestam um serviço a Deus e à Igreja; na realidade, porém, ofendem-nos gravissimamente, não tanto pela sua obra como pelo espírito que os move, e porque prestam um auxílio utilíssimo às ousadias dos modernistas.

44 A essa hoste de tão grandes erros, que invadia às ocultas e às claras, Leão XIII, Nosso Predecessor, de feliz memória, procurou opor-se com valor, por palavras e por atos, sobretudo em matéria bíblica. Mas os modernistas, como já vimos, não se assustam facilmente com essas armas: afetando o maior respeito e submissão, torceram em seu favor as palavras do Sumo Pontífice e aplicaram os seus atos a quaisquer outros. Assim o mal se tornou cada dia mais forte. Por isso, Veneráveis Irmãos, decidimos não pôr mais demoras e empreender medidas mais eficazes. Mas vos rogamos e suplicamos que, numa matéria tão grave, não deixeis que se note a mínima falta da vossa vigilância, diligência e fortaleza. E o que vos pedimos e esperamos de vós, isso mesmo o pedimos e esperamos igualmente dos outros pastores de almas, dos educadores e mestres da juventude sacerdotal, e sobretudo dos superiores maiores das famílias religiosas.

45 I. Primeiramente, pois, quanto aos estudos, queremos e mandamos expressamente que a filosofia escolástica seja posta como fundamento dos estudos sagrados. Certamente, se algo foi investigado pelos doutores escolásticos com excessiva sutileza, ou ensinado com pouca reflexão; se algo é menos coerente com as doutrinas comprovadas de época posterior, ou, enfim, de algum modo não é aceitável, de modo nenhum temos em mente propô-lo à imitação da nossa época[23]. E, o que é o principal, quando prescrevemos que se siga a filosofia escolástica, entendemos sobretudo a que foi ensinada por Santo Tomás de Aquino; e tudo o que Nosso Predecessor estabeleceu a respeito dela queremos que continue em vigor, e, onde for necessário, o renovamos e confirmamos, e mandamos que seja estritamente observado por todos. Caberá aos Bispos, onde isso tiver sido descuidado nos Seminários, insistir e exigir que daqui em diante se observe. O mesmo prescrevemos aos superiores das Ordens religiosas. E advertimos os mestres de que tenham bem presente que abandonar o Aquinate, sobretudo em matéria metafísica, não se faz sem grande dano.

46 Posto assim esse fundamento filosófico, construa-se com o maior cuidado o edifício teológico. Promovei, Veneráveis Irmãos, com todas as forças de que sois capazes, o estudo da teologia, de modo que os clérigos, ao saírem dos seminários, estejam imbuídos de uma alta estima e de um grande amor por ela, e a tenham sempre como as suas delícias. Pois, na grande e variada abundância de disciplinas que se oferece à mente desejosa da verdade, ninguém ignora que a sagrada Teologia reivindica para si o primeiro lugar, de tal modo que é antigo dito dos sábios que às outras ciências e artes cabe o ofício de servi-la e de estar ao seu serviço à maneira de escravas[24]. Acrescentamos aqui que Nos parecem também dignos de louvor aqueles que, salvo o respeito à Tradição, aos Padres e ao magistério eclesiástico, usando de sábio critério e de normas católicas (o que não acontece igualmente com todos), procuram esclarecer a teologia positiva com a luz tomada da história digna desse nome. Deve-se, sem dúvida, ter mais conta da teologia positiva do que até aqui; mas faça-se isso de tal modo que a escolástica não sofra nenhum detrimento, e sejam repreendidos, como quem faz o jogo dos modernistas, todos os que exaltam a positiva de tal maneira que parecem desprezar a teologia escolástica.

47 Quanto às disciplinas profanas, baste lembrar o que Nosso Predecessor disse com suma sabedoria[25]: Aplicai-vos com ardor ao estudo das coisas naturais; nesse campo, as engenhosas invenções e as úteis empresas do nosso tempo, assim como com razão as admiram os contemporâneos, assim também a posteridade as celebrará com perpétuo apreço e louvor. Isso, porém, sem nenhum dano dos estudos sagrados; o que o mesmo Nosso Predecessor advertiu, prosseguindo com estas gravíssimas palavras[26]: Quem investigar com mais cuidado a causa desses erros entenderá que ela está sobretudo em que, nestes nossos tempos, quanto mais ardentemente fervem os estudos das ciências naturais, tanto mais murcharam as disciplinas mais severas e mais altas: algumas quase se calam no esquecimento dos homens; outras são tratadas com negligência e superficialidade, e, o que é indigno, apagado o esplendor da sua antiga dignidade, são infeccionadas pela perversidade das opiniões e por monstruosas teorias. Mandamos, pois, que nos sagrados seminários os estudos das disciplinas naturais se regulem por essa norma.

48 II. Todas essas prescrições, tanto Nossas como do Nosso Predecessor, devem ter-se diante dos olhos quando se tratar de escolher os diretores e os professores dos Seminários ou das Universidades católicas. Todos os que de algum modo estiverem imbuídos de modernismo sejam afastados, sem nenhuma consideração de qualquer espécie, tanto do cargo de governo como do de ensino; e, se já o exercem, sejam removidos; assim também os que favorecem o modernismo, oculta ou abertamente, quer louvando os modernistas e desculpando a sua culpa, quer criticando a Escolástica, os Padres e o Magistério eclesiástico, quer recusando obediência ao poder eclesiástico, em quem quer que ele resida; assim também os que, em matéria histórica, arqueológica ou bíblica, se afeiçoam às novidades; assim também os que descuidam as disciplinas sagradas, ou parecem antepor-lhes as profanas. Nesta matéria, Veneráveis Irmãos, sobretudo na escolha dos mestres, nunca será demasiada a vigilância e a constância; pois os discípulos formam-se, as mais das vezes, pelo exemplo dos mestres. Por isso, apoiados na consciência do dever, procedei nisto com prudência, mas com fortaleza.

49 Com igual vigilância e severidade devem ser examinados e escolhidos os que pedem para receber as ordens sagradas. Longe, longe da ordem sagrada o amor das novidades: Deus odeia os ânimos soberbos e contumazes! Daqui em diante ninguém seja agraciado com a láurea em Teologia e em Direito canônico sem ter antes feito o curso estabelecido de filosofia escolástica. E, se for agraciado, seja-o em vão. O que a Sagrada Congregação dos Bispos e Regulares, no ano de 1896, prescreveu aos clérigos da Itália, tanto seculares como regulares, sobre a frequência das Universidades, determinamos que daqui em diante se aplique a todas as nações. Os clérigos e os sacerdotes que se tiverem inscrito em alguma Universidade ou Instituto igualmente católico não estudem numa Universidade civil as disciplinas que se ensinam naqueles. Onde isso tiver sido permitido, determinamos que daqui em diante não se faça. Os Bispos que estão à frente do governo dessas Universidades ou Institutos cuidem com o maior zelo de que se observe com constância o que até aqui ordenamos.

50 III. É igualmente dever dos Bispos acautelar que não se leiam os escritos dos modernistas, ou os que cheiram a modernismo e o promovem, se já tiverem sido publicados, e impedir que se publiquem, se ainda não o foram. Do mesmo modo, não se permitam aos jovens dos Seminários nem aos ouvintes das Universidades nenhuns livros, jornais ou revistas desse gênero; pois não são menos nocivos do que os escritos contra os bons costumes; e até o são mais, porque corrompem os próprios fundamentos da vida cristã. E não se deve julgar de outro modo dos escritos de certos católicos, homens aliás não mal-intencionados, mas que, alheios à disciplina teológica e imbuídos da filosofia moderna, se esforçam por harmonizar esta com a fé e por aplicá-la, como dizem, ao proveito da fé. Esses escritos, como são lidos sem nenhum receio por causa do nome e da boa reputação dos autores, oferecem mais perigo de que alguém resvale pouco a pouco para o modernismo.

51 Em geral, Veneráveis Irmãos, para darmos ordens numa matéria tão grave, esforçai-vos com firmeza por banir todos os livros perniciosos à leitura que estejam à venda na diocese de cada um de vós, usando até, se for preciso, da proibição solene. Pois, embora a Sé Apostólica empregue todo o empenho para eliminar escritos desse gênero, eles cresceram já tanto em número que as forças mal bastam para notá-los todos. Daí resulta que às vezes o remédio chega tarde demais, quando, por longas demoras, o mal já se fortaleceu. Queremos, pois, que os Prelados, deixado de lado todo temor, posta de parte a prudência da carne, desprezados os clamores dos maus, cumpram cada um a sua parte, com suavidade, sim, mas com constância, lembrados do que Leão XIII prescrevia na constituição apostólica Officiorum: Os Ordinários, também como Delegados da Sé Apostólica, procurem proscrever os livros e outros escritos nocivos publicados ou difundidos na sua diocese, e tirá-los das mãos dos fiéis. Com essas palavras se confere um direito, mas também se impõe um dever. E ninguém julgue ter cumprido esse dever do seu ofício por Nos ter denunciado um ou outro livro, enquanto deixa que muitos outros se espalhem e divulguem por toda parte. Nem vos detenha, Veneráveis Irmãos, o fato de que o autor de algum livro tenha talvez obtido em outra parte a licença a que comumente chamam Imprimatur: tanto porque pode ser fingida, quanto porque pode ter sido dada com pouca atenção, ou por excessiva benignidade, ou por demasiada confiança no autor, o que talvez aconteça às vezes nas Ordens religiosas. Acresce que, assim como o mesmo alimento não convém a todos, assim os livros que num lugar são inofensivos podem ser nocivos em outro, por causa do conjunto das circunstâncias. Se, pois, o Bispo, ouvido o parecer de pessoas prudentes, julgar que deve notar na sua diocese também algum desses livros, Nós lhe damos de bom grado o poder, e até lhe impomos o dever de o fazer. Faça-se a coisa, evidentemente, com decoro, restringindo a proibição, se isso bastar, só ao clero; mas ficando intacto o dever dos livreiros católicos de não pôr à venda os livros notados pelo Bispo. E, já que se falou disso, vigiem os Bispos para que os livreiros, por cobiça de lucro, não negociem com mercadoria má; pois certamente nos catálogos de alguns deles se oferecem em abundância, e com não pouco louvor, os livros dos modernistas. Se recusarem obediência, os Bispos, depois de os advertirem, não hesitem em privá-los do título de livreiros católicos; e com mais razão ainda, se tiverem o título de livreiros episcopais; e, se tiverem o título pontifício, denunciem-nos à Sé Apostólica. A todos, por fim, recordamos o que a mencionada constituição apostólica Officiorum diz no artigo 26: Todos os que obtiveram faculdade apostólica de ler e conservar livros proibidos não podem, por isso, ler e conservar quaisquer livros ou jornais proscritos pelos Ordinários do lugar, a não ser que no indulto apostólico se lhes tenha dado expressamente o poder de ler e conservar livros condenados por quem quer que seja.

52 IV. Mas não basta impedir a leitura e a venda dos maus livros; é preciso também proibir a sua publicação. Por isso os Bispos concedam a licença de publicar com a máxima severidade. E, como são em grande número as obras que, segundo a constituição Officiorum, requerem para a publicação a permissão do Ordinário, e o Bispo não pode por si mesmo examinar tudo de antemão, em algumas dioceses se designam, em número suficiente, censores de ofício para fazer esse exame. Louvamos muitíssimo essa instituição dos censores; e não só exortamos, mas prescrevemos absolutamente que se estenda a todas as dioceses. Haja, pois, em todas as cúrias episcopais censores de ofício, que examinem o que se vai publicar; e sejam escolhidos de um e de outro clero, recomendáveis pela idade, pela erudição e pela prudência, e que, ao aprovar ou reprovar doutrinas, sigam um caminho intermédio e seguro. A eles se submeta o exame dos escritos que, segundo os artigos 41 e 42 da mencionada Constituição, precisam de licença para serem publicados. O censor dará o seu parecer por escrito. Se for favorável, o Bispo concederá a licença de publicar pela palavra Imprimatur, à qual se anteporá, contudo, a fórmula Nihil obstat, com o nome do censor. Na Cúria romana, não de outro modo que em todas as outras, instituam-se censores de ofício. Quem os designará é o Mestre do Sagrado Palácio Apostólico, ouvido antes o Cardeal Vigário do Pontífice na Urbe, e depois com o assentimento e a aprovação do próprio Sumo Pontífice. A ele caberá destinar o censor para examinar cada escrito. A licença de publicar será dada pelo mesmo Mestre e também pelo Cardeal Vigário do Pontífice ou pelo Prelado que faz as suas vezes, precedida, como acima dissemos, da fórmula de aprovação do censor, e acrescentado o nome do próprio censor. Só em circunstâncias extraordinárias, e raríssimamente, a juízo prudente do Bispo, se poderá omitir a menção do censor. O nome do censor nunca será dado a conhecer aos autores antes que ele tenha dado parecer favorável, para que não se cause nenhum incômodo ao censor, quer enquanto examina os escritos, quer se não aprovar a publicação. Nunca se escolham censores das famílias religiosas sem ouvir antes, em segredo, o parecer do superior provincial, ou, se se tratar de Roma, do superior geral; e este dará testemunho, segundo a consciência do seu dever, dos costumes, da ciência e da integridade de doutrina do que se vai escolher. Advertimos os superiores religiosos do gravíssimo dever de nunca permitir que os seus súditos publiquem coisa alguma sem que tenha havido antes a licença deles e a do Ordinário. Por fim, determinamos e declaramos que o título de censor, que alguém tenha, não tem absolutamente nenhum valor, nem nunca se pode alegar para dar força às suas opiniões particulares.

53 Ditas essas coisas em geral, mandamos que se observe com particular cuidado o que se determina no artigo 42 da Constituição Officiorum, nestes termos: Os membros do clero secular estão proibidos de assumir, sem prévia licença dos Ordinários, a direção de jornais ou de folhas periódicas. Se alguns usarem perniciosamente dessa licença, sejam privados dela, depois de advertidos. Quanto aos sacerdotes que comumente se chamam correspondentes ou colaboradores, como acontece com bastante frequência que publiquem em jornais ou revistas escritos infectados pela mancha do modernismo, vigiem os Bispos para que não cometam faltas; e, se as cometerem, advirtam-nos e proíbam-lhes escrever. Advertimos gravissimamente os superiores religiosos de que façam o mesmo; e, se procederem com negligência, provejam os Ordinários com a autoridade do Sumo Pontífice. Os jornais e as revistas escritos por católicos tenham, quanto possível, um censor designado. O seu ofício será ler atentamente, no tempo oportuno, cada folha ou fascículo depois de publicados; se algo tiver sido dito de modo perigoso, mande que se corrija quanto antes. E o mesmo poder tenham os Bispos, ainda que o censor talvez tenha dado parecer favorável.

54 V. Já acima mencionamos os congressos e as assembleias públicas, nas quais os modernistas procuram defender e propagar publicamente as suas opiniões. Os Bispos não permitam daqui em diante reuniões de sacerdotes, a não ser raríssimamente. E, se as permitirem, só as permitirão com esta condição: que não se trate de nenhuma questão que pertença aos Bispos ou à Sé Apostólica; que nada se proponha ou se peça que implique usurpação do poder sagrado; que se cale por completo tudo o que tiver sabor de modernismo, de presbiterianismo ou de laicismo. A essas reuniões, que devem ser permitidas uma a uma, por escrito e em tempo oportuno, não assista nenhum sacerdote de outra diocese, a não ser recomendado por carta do seu Bispo. E a nenhum sacerdote se apague da memória o que Leão XIII recomendou gravissimamente[27]: Seja santa para os sacerdotes a autoridade dos seus Prelados; tenham por certo que o ministério sacerdotal, se não for exercido sob o magistério dos Bispos, não será nem santo, nem bastante útil, nem honroso.

55 VI. Mas, Veneráveis Irmãos, de que serviria dar Nós ordens e prescrições, se não forem observadas fiel e firmemente? Para que isso se faça felizmente, como desejamos, pareceu-Nos bem estender a todas as dioceses o que os Bispos da Úmbria[28], há muitos anos, decretaram com suma prudência para as suas. Para expulsar, dizem eles, os erros já espalhados e para impedir que se divulguem mais, ou que ainda existam mestres de impiedade pelos quais se perpetuem os efeitos perniciosos que dessa divulgação provieram, a sagrada Assembleia, seguindo as pegadas de São Carlos Borromeu, decreta que se institua em cada diocese um conselho de membros provados de um e de outro clero, ao qual caiba vigiar se novos erros se insinuam ou se disseminam, e por que artes, e informar disso o Bispo, para que, depois de deliberarem juntos, tome as medidas com que esse mal possa extinguir-se no seu próprio início, para que não se difunda cada vez mais para a ruína das almas, ou, o que é pior, não se fortaleça e cresça dia após dia. Decretamos, pois, que em cada diocese se institua quanto antes um Conselho desse gênero, a que nos apraz chamar de vigilância. Os membros que nele se admitirem serão escolhidos mais ou menos do mesmo modo que acima estabelecemos para os censores. Reúnam-se com o Bispo de dois em dois meses, em dia fixo; e o que tiverem tratado e decidido guardem-no sob a lei do segredo. Tenham por encargo do seu ofício o seguinte. Investiguem com vigilância os indícios e os vestígios do modernismo, tanto nos livros como no ensino; e, para a segurança do clero e da juventude, prescrevam com prudência, mas com prontidão e eficácia, o que for necessário. Evitem a novidade das palavras, e lembrem-se das advertências de Leão XIII[29]: Não se pode aprovar nos escritos dos católicos aquele modo de falar que, buscando uma novidade má, parece zombar da piedade dos fiéis e fala de uma nova ordem da vida cristã, de novas prescrições da Igreja, de novas aspirações do espírito moderno, de uma nova vocação social do clero, de uma nova humanidade cristã, e de muitas outras coisas desse gênero. Não tolerem essas coisas nos livros nem nas aulas. Não descuidem os livros em que se tratam as piedosas tradições de cada lugar ou as sagradas Relíquias. Nem permitam que essas questões se agitem nos jornais ou nas revistas destinadas a fomentar a piedade, nem com palavras que tenham sabor de escárnio ou de desprezo, nem com afirmações categóricas, sobretudo se, como quase sempre acontece, o que se afirma não ultrapassa os limites da probabilidade ou se apoia em opiniões preconcebidas.

Acerca das sagradas Relíquias, observe-se o seguinte. Se os Bispos, que são os únicos que têm poder nesta matéria, souberem com certeza que uma Relíquia é falsa, retirem-na do culto dos fiéis. Se os documentos de autenticidade de alguma Relíquia se tiverem perdido, talvez por causa de perturbações civis ou por qualquer outro acidente, não se exponha publicamente sem ter sido devidamente reconhecida pelo Bispo. O argumento da prescrição ou da presunção fundada só valerá se o culto for recomendado pela antiguidade, de acordo com o decreto publicado no ano de 1896 pela Sagrada Congregação das Indulgências e Relíquias, no qual se determina: As Relíquias antigas devem conservar-se na veneração em que estiveram até agora, a não ser que, num caso particular, haja argumentos certos de que são falsas ou supostas. E, quando se tratar de julgar das piedosas tradições, é preciso lembrar que a Igreja usa nesta matéria de tanta prudência que não permite que essas tradições sejam narradas por escrito senão com muita cautela e antepondo a declaração estabelecida por Urbano VIII; e, ainda que isso se faça devidamente, não afirma a verdade do fato, mas apenas não proíbe que se creia, a não ser que faltem argumentos humanos para crer. Assim, precisamente, a Sagrada Congregação dos Ritos determinava há trinta anos[30]: Essas aparições ou revelações não foram aprovadas nem condenadas pela Sé Apostólica, mas apenas permitidas como coisa que se pode crer piedosamente, com fé só humana, segundo a tradição que se conta, confirmada também por testemunhos e documentos idôneos. Quem sustentar isto estará livre de todo temor. Pois o culto de qualquer aparição, enquanto diz respeito ao próprio fato e se chama relativo, tem sempre implícita a condição da verdade do fato; enquanto é absoluto, apoia-se sempre na verdade, pois se dirige às próprias pessoas dos Santos que são honrados. O mesmo se deve dizer das Relíquias. Confiamos, por fim, ao Conselho de vigilância que volte os olhos assídua e diligentemente para as instituições sociais e também para quaisquer escritos sobre matéria social, para que não se esconda neles nada de modernismo, mas correspondam às prescrições dos Romanos Pontífices.

56 VII. Para que o que mandamos não caia talvez no esquecimento, queremos e mandamos que os Bispos de cada diocese, passado um ano da publicação da presente carta, e depois de três em três anos, informem a Sé Apostólica, com um relatório cuidadoso e sob juramento, sobre o que nesta Nossa Carta se decreta, e também sobre as doutrinas que vigoram no clero, sobretudo nos Seminários e nos demais Institutos católicos, sem excetuar os que não estão sujeitos à autoridade do Ordinário. Isso mesmo impomos aos Superiores gerais das ordens religiosas em relação aos seus súditos.

57 Eis o que julgamos dever escrever-vos, Veneráveis Irmãos, para a salvação de todo o que crê. Os adversários da Igreja certamente abusarão destas palavras para renovar a velha calúnia que nos apresenta como inimigos do progresso da ciência e da civilização. Para opormos alguma coisa nova a essas acusações, que a história da religião cristã refuta com argumentos perpétuos, temos em mente promover com todas as forças um Instituto especial, no qual, com o auxílio de todos os que entre os católicos são insignes pela fama de saber, se promova tudo o que há de ciências e de toda espécie de erudição, sob a guia e o magistério da verdade católica. Queira Deus que realizemos felizmente estes propósitos, com a ajuda de todos os que amam com sincero amor a Igreja de Cristo. Mas disto falaremos em outra ocasião. – 58 Entretanto, Veneráveis Irmãos, em cujo trabalho e zelo confiamos grandemente, pedimos para vós de todo o coração abundância de luz do alto, para que, em tão grande perigo das almas pelos erros que se alastram por toda parte, vejais o que deveis fazer, e vos apliqueis com toda a força e fortaleza a cumprir o que tiverdes visto. Assista-vos com a sua virtude Jesus Cristo, autor e consumador da nossa fé; assista-vos com a sua oração e o seu auxílio a Virgem Imaculada, destruidora de todas as heresias. E Nós, como penhor da Nossa caridade e do conforto divino nas adversidades, concedemos com todo o amor a Bênção Apostólica a vós, ao vosso clero e ao vosso povo.

Dado em Roma, junto de São Pedro, no dia 8 de setembro de 1907, no ano quinto do Nosso Pontificado.

PIO PP. X