Revenons encore à l'entretien si prenant reproduit plus haut[5] que nous eûmes avec M. Timon-David. Un mot tombé des lèvres de ce fondateur d'œuvres si expérimenté a sûrement frappé le lecteur. Par l'emploi du mot pittoresque et imagé « Béquilles », le vénéré chanoine résumait sa pensée sur l'emploi de certains divertissements modernes (théâtre, fanfare, cinéma, jeux coûteux et compliqués, etc.) pour attirer et retenir les jeunes gens dans les œuvres de jeunesse. Occasion souvent de surmenage et de dépression, ces attractions tendent moins à reposer et à dilater l'âme ou à entretenir la santé physique qu'à flatter la vanité et à surexciter l'imagination et la sensibilité. Du reste, ce mot « béquilles » ne s'appliquait nullement à ces jeux très distrayants, quoique fort simples, qui délassent l'âme, fortifient le corps et suffirent à tant de générations chrétiennes.

En comparant, sans le mettre suffisamment à point, l'avis du si judicieux chanoine avec celui d'autres excellents directeurs d'œuvres, on a pu se demander s'il ne généralisait pas trop les cas où les « béquilles » peuvent se supprimer.

Sans parler des œuvres établies surtout pour soulager les misères corporelles, on peut diviser les autres en deux classes : celles où l'on ne veut qu'une élite, et celles dont on n'exclut que les brebis galeuses.

Mais nous supposons que dans ce dernier cas, on s'applique aussi à former un noyau de sujets d'élite capables, par leur ferveur, de souligner aux yeux des autres le but principal de l'œuvre : amener tous ses membres à une vie non pas superficiellement, mais profondément chrétienne. Autrement, « Œuvre profane dirigée par un curé », selon l'expression malicieuse d'un excellent professeur de lycée, qui sous une façade cléricale soupçonnait presque autant de misères qu'il en déplorait dans les établissements soustraits à l'influence de l'Église.

Les directeurs qui rejettent assez facilement de leurs œuvres les sujets reconnus incapables d'être incorporés dans l'élite, trouvent parfait le mot « Béquilles » pour bien caractériser à quel point ils tiennent pour secondaires certains moyens dont ils savent se passer ou qu'ils subissent presque à contre-cœur.

Et, certes, ils sont loin d'être sans arguments pour défendre leur avis.

Pour eux, la restauration de la Société, de la France en particulier, ne résultera que d'un rayonnement plus intense de la sainteté de l'Église. C'est par ce moyen, disent-ils, plutôt que par des conférences d'apologétique, que le christianisme se développa si rapidement aux premiers siècles de son histoire, en dépit de la puissance de ses ennemis, des préventions de tous genres et de la corruption générale.

Ils arrêtent toute discussion par des répliques de ce genre : Pouvez-vous citer un fait, un seul, montrant que pendant cette période, l'Eglise ait eu besoin d'inventer des divertissements pour détourner de la turpitude des spectacles païens les âmes qu'elle devait conquérir ?

Un de ces directeurs, faisant allusion à cette soif de l'or et à cet engouement pour les films, qui, de nos jours, enfiévrent les foules avides de jouissances, nous disait : Le Panem et Circenses des Romains décadents pourrait se traduire aujourd'hui par « Galette et Cinéma ». Or, prenez, par exemple, saint Ambroise ou saint Augustin, ces prodigieux entraîneurs d'âmes, peut-on découvrir dans leur vie un trait qui nous les montre organisant des œuvres dans le but de procurer à leurs ouailles des divertissements capables de leur faire oublier les plaisirs offerts par le paganisme? — Et, pour convertir Rome si attiédie par l'esprit de la Renaissance, où lisons-nous que saint Philippe de Néri ait eu besoin des « béquilles » qui excitaient la verve de l'abbé Timon-David ?

Il est certain que, parmi les fidèles, l'Église primitive, nous l'avons déjà laissé entrevoir, sut organiser une incomparable et nombreuse élite dont les vertus frappaient les païens d'étonnement et forçaient l'admiration des âmes loyales, même les plus prévenues par leurs principes, leurs traditions et leurs mœurs contre la religion chrétienne. Les conversions suivaient, même dans des milieux où le prêtre ne pouvait pénétrer.

Devant ces leçons du passé, comment ne pas se demander si, en notre siècle, nous n'avons pas une confiance excessive non seulement dans certaines diversions étourdissantes, mais même en divers moyens (pèlerinages, fêtes d'apparat, congrès, discours, publications, syndicats, action politique, etc.) prodigués de nos jours avec profusion, et très utiles, sans conteste, mais qu'il serait déplorable de placer au premier plan. La prédication par l'exemple sera toujours le levier principal. Seuls, exempla trahunt. Conférences, bons livres, presse chrétienne et même excellents sermons doivent graviter autour de ce programme fondamental : Organiser l'apostolat sur le peuple, PAR L'EXEMPLE de chrétiens fervents, faisant revivre Jésus-Christ en exhalant le parfum de ses vertus.

Les prêtres qui, se laissant absorber par toutes les autres fonctions de leur ministère, ne s'adonnent qu'insuffisamment à la principale, la formation des élites pour la grande propagande par le Bon Exemple, doivent-ils, dès lors, s'étonner de voir qu'en France les trois quarts des hommes (et dans maintes autres nations une proportion plus grande encore) restent figés dans l'indifférence, et ne voient dans l'Église qu'une institution honorable d'une certaine utilité sociale, et non le ressort incomparable de toute existence individuelle, la clef de voûte des familles et des nations, et surtout le grand Projecteur de la vérité et de la vie éternelle.

« Quelle est donc cette religion capable d'éclairer, de fortifier et d'enflammer ainsi le cœur humain? » C'est le cri que poussaient les païens devant les merveilleux effets que sut produire la Ligue tacite de l'action par le bon exemple.

La force de cette Ligue qui existait entre les premiers chrétiens ne lui venait sûrement pas de la seule pratique du Declina a malo[6]. L'éloignement des actes condamnés par le Décalogue n'eût pas été capable de faire naître en même temps que l'admiration un puissant désir d'imiter. C'est surtout au Fac bonum[6] que se lie l'Exempla trahunt. Il fallait tout l'éclat des vertus évangéliques, telles que le Sermon sur la montagne les avait proposées au monde.

« Si l'Église, nous disait un homme d'État éminent mais incroyant, savait graver plus profondément dans les cœurs le testament de son Fondateur : Aimez-vous les uns les autres, elle deviendrait la grande puissance indispensable aux nations. » Ne pourrait-on pas faire la même réflexion à propos de plusieurs autres vertus ?

Avec son intelligence profonde des besoins de l'Eglise, Pie X avait souvent des vues d'une rare justesse. L'Ami du Clergé[7] rappelle une intéressante conversation du saint Pontife avec un groupe de cardinaux : « Qu'y a-t-il, dit le Pape, de plus nécessaire aujourd'hui pour le salut de la société? Bâtir des écoles catholiques, répondit l'un. — Non. — Multiplier les églises, repartit un autre. — Non encore. — Activer le recrutement sacerdotal, dit un troisième. — Non, non, répliqua Pie X, ce qui est présentement le plus nécessaire, c'est d'avoir dans chaque paroisse un groupe de laïcs à la fois très vertueux, éclairés, résolus et vraiment apôtres[8]. » D'autres détails nous permettent d'affirmer que ce saint Pape, à la fin de sa vie, n'attendait le salut du monde que de la formation, par le zèle du clergé, de fidèles débordant d'apostolat par la parole et l'action, mais surtout par l'exemple. Dans les diocèses où, avant d'être Pape, il exerça le ministère, il attachait moins d'importance au registre de statu animarum qu'à la liste des chrétiens capables de rayonner d'apostolat. Il estimait que dans n'importe quel milieu on pouvait former des élites. Aussi CLASSAIT-IL ses prêtres d'après les résultats que leur ZÈLE et leur CAPACITÉ avaient obtenus sur ce point.

L'avis de ce saint Pape donne une autorité singulière au sentiment des directeurs des œuvres de la première catégorie dont nous parlions ci-dessus: Si c'est dans la formation des élites que consiste la seule et véritable stratégie pour agir sur les masses, donc, le fait de garder des sujets qu'on n'a plus le sérieux espoir de rendre fervents est une faute, toutes les fois que par là, on s'expose à abaisser le niveau de l'élite, même à tel point qu'elle ne soit plus qu'une élite de nom.

Les autres directeurs qui se bornent à écarter les contagieux ne restent pas sans argument pour protester contre l'expression « Béquilles » désignant certains de leurs procédés et non des moins efficaces à leurs yeux.

Ils font valoir à quels dangers seraient exposées les âmes qu'on cesserait d'abriter dans les œuvres, l'obligation de se contenter d'un nombre infime de recrues si l'on ne visait que les élites, l'atmosphère empoisonnée des milieux où vivent ceux qu'ils doivent évangéliser, etc. Il serait injuste et cruel, disent-ils, de négliger les masses et de ne vouloir les atteindre que par le rayonnement des élites, sans tenter d'agir directement sur les médiocres, ne fût-ce que pour les empêcher de tomber plus bas, et aussi pour y faire éclore des candidats pour les élites.

* * *

Nous avons écouté avec grand respect ces opinions diverses émanant de directeurs ou de directrices d'œuvres de parfaite bonne foi et de zèle incontestable. Nous ne chercherons pas à les concilier. Mais écrivant surtout pour nos vénérés confrères dans le sacerdoce, nous préférons nous demander quelle serait la réponse du saint abbé Allemand ou celle de M. Timon-David, invités à harmoniser les deux thèses en adoptant un juste milieu.

Leur plan à tous deux était celui-ci :

1° Découvrir, parmi les centaines de jeunes chrétiens qui composaient l'œuvre, une minorité même infime, mais capable de désirer vivement et de pratiquer sérieusement la vie intérieure ;

2° Alors chauffer à blanc ces âmes en leur faisant aimer passionnément Notre-Seigneur, en leur inspirant l'idéal des vertus évangéliques, et en les isolant le plus possible du contact des autres étudiants, employés, ouvriers, etc., tant que leur vie intérieure n'était pas parvenue au degré où elle pouvait vraiment les immuniser contre la contagion ;

3° Enfin, le moment venu, communiquer à ces jeunes gens le zèle pour les âmes, afin de les utiliser pour mieux atteindre leurs camarades.

Préciser le minimum que ces deux prêtres exigeaient des non fervents pour les garder quelque temps dans l'œuvre, nous entraînerait trop loin. Nous préférons attirer l'attention sur le rôle considérable qu'ils attachaient à la direction spirituelle pour réaliser leur plan.

L'abbé Allemand[9], en dirigeant individuellement chaque jeune homme, excellait à susciter en lui de saints enthousiasmes pour la perfection, et à le convaincre que la meilleure preuve de dévotion envers le Sacré-Cœur, c'est l'imitation des vertus du Divin Exemplaire.

Quant à M. Timon-David, excellent confesseur habile à découvrir et à panser les plaies des âmes, il était de plus un remarquable directeur spirituel. Personne mieux que lui ne sut enflammer les cœurs d'amour pour la vertu, et aussi exciter ses collaborateurs à ne pas se contenter, dans la conduite des âmes, des principes de la théologie morale propres à la vie purgative, mais à se servir de la direction pour les orienter vers la vie illuminative. Rien n'égalait sa sollicitude pour faire de ses prêtres collaborateurs de vrais directeurs d'âmes.

Tous les deux considéraient comme insuffisantes leurs courtes exhortations avant l'absolution hebdomadaire, leurs prédications à l'ensemble des jeunes gens, l'organisation de la vie liturgique et même leurs conférences pourtant si captivantes à leurs élites. Ils estimaient INDISPENSABLE la direction mensuelle accordée à chaque sujet.

Ils étaient convaincus qu'après la prière et l'immolation, le moyen le plus efficace pour obtenir de la grâce de Dieu ces élites qui peuvent régénérer le monde, c'est l'action du véritable prêtre par l'ensemble de son ministère, mais SPÉCIALEMENT par la direction spirituelle.

Sortons du cadre restreint des œuvres de jeunesse pour embrasser d'un regard tout le champ que l'Église doit cultiver : œuvres de tous genres, paroisses, séminaires aussi bien que communautés et missions.

Personne n'est capable de se conduire soi-même. Tous les hommes ont des faiblesses à vaincre, des attraits à régler, des devoirs à remplir, des dangers à courir, des occasions périlleuses à éviter, des difficultés à surmonter et des doutes à éclaircir. Si pour tout cela il leur faut un aide, à fortiori pour marcher vers la perfection.

Le prêtre manquerait, et parfois gravement, à son devoir de docteur et de médecin des âmes, s'il privait celles-ci du grand secours supplémentaire du confessional, de cet indispensable propulseur de vie intérieure qu'on appelle la direction spirituelle.

Pauvres œuvres que celles où les confesseurs, toujours à court de temps, ne donnent guère avant d'absoudre qu'une pieuse mais vague exhortation, souvent la même pour tous, au lieu d'offrir le spécifique qu'un médecin expérimenté et laborieux aurait su choisir selon l'état de chaque malade. Malgré sa foi dans l'efficacité du sacrement, le pénitent n'est-il pas alors exposé à ne voir dans le ministre qu'un « distributeur automatique » semblable à ces appareils qui, dans les gares, laissent glisser mécaniquement une friandise.

Privilégiés au contraire, les patronages, écoles, orphelinats, etc., où le confesseur connaît l'art de la direction, et a la conviction qu'il lui faut AVANT TOUT mettre cet art en pratique, s'il veut obtenir que toutes les âmes, capables de vibrer pour un idéal, se jettent résolument dans les exercices de la vie intérieure.

Combien de pères et de mères de famille ont vu s'accroître singulièrement leur action sur leurs enfants et leurs amis, parce qu'ils ont rencontré un vrai directeur.

Quels trésors à mettre en valeur dans l'âme d'un enfant! C'est le moment où l'arbre va se pencher, et souvent définitivement, d'un côté ou de l'autre. Faute d'avoir eu, dès leurs jeunes années, une direction adaptée à leur âge et à leurs dispositions, nombreux seront les adultes qu'il ne sera plus possible de compter parmi les belles fleurs du jardin de Jésus. Que de vocations sacerdotales et religieuses auraient pu éclore!

Parfois, et pendant plusieurs générations, dans une paroisse, dans une mission, se continuera l'impulsion donnée par un prêtre qui fut autre chose qu'un passable donneur d'absolution. A côté d'Ars, de Mesnil-Saint-Loup, nous pourrions citer d'autres localités, véritables foyers de vie surnaturelle au milieu de l'attiédissement général, parce qu'elles ont eu le bonheur de posséder un directeur zélé, prudent et plein d'expérience.

Quelle ne fut pas mon admiration émue, lorsque dans mon voyage au Japon, il y a une dizaine d'années, j'eus le bonheur de prendre contact avec quelques membres de nombreuses familles chrétiennes découvertes, il y a environ un demi-siècle, près de Nagasaki. Fait inouï : Entourés de païens, obligés de cacher leur religion, privés de prêtres depuis trois siècles, ces fidèles d'élite avaient reçu de leurs pères non seulement la foi, mais la ferveur. Où découvrir un élan initial assez puissant pour expliquer la force et la durée d'une si extraordinaire transmission? La réponse est facile. Leurs ancêtres avaient eu en saint François Xavier un merveilleux directeur d'élites.

Comment tels Petits Séminaires manquant de directeurs spirituels pourraient-ils servir de pépinières à de futurs lévites? Faute d'avoir été orientés assez tôt vers la perfection, la plupart de leurs élèves pourront-ils plus tard dépasser la médiocrité dans l'exercice de leur sacerdoce? Heureux, si ces âmes qui cherchent leur voie n'ont pas été faussées dans leur désir de vie sacerdotale, fascinées par le miroitement des talents naturels de certains professeurs chez qui perçaient l'indifférence pour la vie intérieure et le dédain pour la direction spirituelle suivie.

La preuve que dans nombre de Communautés religieuses, actives et même contemplatives, beaucoup de sujets ne végètent que faute de direction spirituelle, c'est le changement radical que nous avons pu SOUVENT constater dans des âmes tièdes revenues à la ferveur de leur profession, dès qu'elles eurent enfin un directeur consciencieux.

Certains confesseurs paraissent oublier que les âmes consacrées dont ils ont la charge sont tenues de tendre à la perfection, et ont un RÉEL BESOIN d'être aidées et stimulées pour réaliser ces progrès continus auxquels peuvent s'appliquer ces paroles du Psaume : Ascensiones in corde suo disposuit... ibunt de virtute in virtutem[10], et pour devenir alors de vrais apôtres de la vie intérieure.

Que de prêtres aussi seraient bien plus fervents, trouvant tout leur bonheur dans leur vie eucharistique et liturgique et dans le progrès des âmes, si le confesseur qu'ils ont choisi leur manifestait sa vraie amitié, par son tact à les amener, par persuasion, à la direction mensuelle, en vue de la tendance à cette perfection à laquelle ils sont tenus plus encore que les religieux.

N'a-t-on pas remarqué quel rôle important les hagiographes attribuent au directeur spirituel de la plupart de ceux dont ils racontent la vie?

L'Eglise ne compterait-elle pas plus de saints si les âmes généreuses, les âmes sacerdotales et religieuses surtout, étaient plus sérieusement dirigées ?

Sans la direction intime du prêtre sur les parents de la Vénérable Sœur Thérèse de l'Enfant Jésus, et plus tard, sans l'action directe des représentants de Dieu sur cette élue du Seigneur, la terre recevrait-elle du ciel cette pluie de roses dont elle est inondée ?

Dans ses écrits, le P. Desurmont revient souvent sur cette pensée : Pour certaines âmes, le salut est lié à la sainteté. Tout ou rien. L'amour ardent de Jésus, ou le culte du monde et la direction de Satan. La sainteté ou la damnation.

Serait-on téméraire, dès lors, de redouter de douloureuses surprises au jugement particulier, pour les prêtres qui, faute d'étudier l'art de la direction spirituelle et d'accepter le labeur qu'exige sa pratique, sont, à certains égards, responsables de la médiocrité ou même de la perte des âmes. Bons administrateurs, excellents prédicateurs, pleins de sollicitude pour les malades et les pauvres, ils ont cependant négligé cette grande tactique que le Sauveur a employée : transformer la société par les élites. Le petit troupeau de disciples que Jésus choisit et forma lui-même et que le Saint-Esprit enflamma ensuite, suffit pour commencer la régénération du monde.

Saluons avec respect les Évêques de plus en plus nombreux, qui, à l'exemple de Pie X, considèrent que dans leurs Grands Séminaires, un cours d'ascétisme et même de mystique est de beaucoup plus utile que des conférences de sociologie.

Pour souligner l'importance de la direction, ils exigent qu'avant tout, les séminaristes y soient fidèles pour leurs progrès personnels, et que tous les professeurs l'aient en singulière estime, et le prouvent par leur rayonnement de vie intérieure.

De plus, ils veulent que tous les aspirants au sacerdoce apprennent ce qui se rapporte au Regimen animarum, à cet art qui relève de principes bien établis, et des sages conseils vécus de ceux qui l'ont expérimenté. C'est surtout de cet Ars artium qu'on peut dire que le Savoir doit nécessairement être doublé du Savoir-faire.

* * *

Que de fausses notions et de préjugés à élaguer touchant la direction, si l'on consulte les auteurs considérés dans l'Eglise comme des maîtres dans la vie spirituelle.

Certaines personnes savent si bien faire dévier de son but la direction, dès que le prêtre laisse son zèle flotter sans boussole et ne tient le gouvernail que d'une main débile !

Séance de bavardage stérile ou de dorlatage amollissant qui flattent l'amour-propre ou, tournant au quiétisme, émoussent la responsabilité personnelle ; école de « pieuseté » et de sentimentalisme où se développe le goût des émotions sensibles ou celui d'une religiosité toute de dévotions extérieures ; sorte d'étude de notaire où l'on s'habitue à venir consulter pour les moindres incidents de la vie, les affaires temporelles et les détails de famille ; combien d'autres fausses routes où peuvent s'égarer malheureusement directeurs et dirigés !

Aussi, le prêtre doit-il veiller à ce que le caractère de la direction ne soit pas faussé. Tout doit converger vers le but précisé dans cette définition : La Direction consiste dans l'ensemble méthodique et suivi des conseils qu'une personne ayant grâce d'état, science et expérience (le prêtre surtout) donne à une âme droite et généreuse pour la faire avancer vers la solide piété et même vers la perfection.

C'est, avant tout, un DRESSAGE DE LA VOLONTÉ, de cette faculté maîtresse que saint Thomas appelle Vis unitiva, la seule, en dernière analyse, dans laquelle réside l'union avec Notre-Seigneur et l'imitation de ses vertus.

Le directeur digne de ce nom, se rend compte non seulement des causes intimes des manquements, mais encore des divers attraits de l'âme. Il analyse ses difficultés et répugnances dans le combat spirituel. Il fait rayonner l'idéal, essaie, choisit et contrôle le moyen de le vivre, signale les écueils et les illusions, secoue la torpeur, encourage, reprend, et console au besoin mais seulement pour retremper la volonté contre le découragement ou le désespoir.

La direction se lie ordinairement à la Confession tant que l'âme gardant des attaches au péché reste surtout dans la vie purgative. Lorsque l'âme est sérieusement orientée vers la ferveur, plus facilement la direction peut devenir distincte de la confession. C'est pour qu'on évite de les confondre, que certains prêtres ne veulent la donner qu'après l'absolution, et ne l'accordent ordinairement qu'une fois par mois à ceux qui se confessent chaque semaine.

Il n'est pas dans le programme de ce volume de développer comment se fait la direction. Mais persuadé que nombre de prêtres doivent prendre plus au sérieux cet art spirituel, ce nous serait une grande joie, nous l'avouons, de tenter d'offrir à certains confrères hésitant à étudier des ouvrages volumineux, une synthèse brève et pratique de ce qui a été donné de meilleur sur ce sujet[11]. Ce compendium non seulement faciliterait l'auscultation et la classification des âmes, mais préciserait les moyens préconisés pour le Duc in altum adapté aux principaux états.

Chaque âme est comme un monde à part. Elle a ses nuances propres. Cependant, ex communiter contingentibus, on peut classer les chrétiens en quelques groupes. Nous croyons utile d'essayer ci-dessous ce classement, en prenant comme pierre de touche, d'une part le péché ou l'imperfection, et de l'autre la prière. Puissions-nous, par ce tableau, amener quelques-uns de nos vénérés confrères à réfléchir sur la nécessité d'une étude qui leur permettrait de connaître les règles pratiques pour diriger chaque âme suivant son état.

Si pour les deux premières catégories, ce n'est pas directement que le prêtre peut atteindre les âmes, du moins s'il est bon directeur, il guidera bien plus efficacement les parents ou les amis qui ont à cœur de tirer, même de l'endurcissement, des êtres qui leur sont chers et que Dieu n'a pas encore définitivement rejetés.

1. ENDURCISSEMENT.

Péché mortel. — Croupissement dans ce péché, par ignorance ou conscience malicieusement faussée. — Etouffement ou absence de remords.

Prière. — Suppression voulue de tout recours à Dieu.

2. VERNIS CHRÉTIEN.

Péché mortel. — Considéré comme un mal léger et aisément pardonné ; l'âme s'y laisse aller facilement à n'importe quelle occasion ou tentation. — Confession presque sans contrition.

Prière. — Machinale, sans attention ou toujours dictée par intérêt temporel. — Rares et superficielles rentrées en soi-même.

3. PIÉTÉ MÉDIOCRE.

Péché mortel. — Faiblement combattu. — Fuite peu fréquente des occasions ; mais regrets sérieux et vraies confessions.

Péché véniel. — Pacte avec ce péché considéré comme mal insignifiant ; donc, tiédeur de volonté. — Rien pour le prévenir, l'arracher ou le découvrir.

Prière. — Assez bien faite de loin en loin. — Velléités passagères de ferveur.

4. PIÉTÉ INTERMITTENTE.

Péché mortel. — Loyalement combattu. Fuite habituelle des occasions. — Regrets très vifs. — Pénitences pour réparer.

Péché véniel. — Parfois délibéré. — Faible combat. — Regrets superficiels. — Examen particulier sans esprit de suite.

Prière. — Résolution insuffisante d'être fidèle à la méditation que l'âme abandonne dès qu'il y a sécheresse ou multiples occupations.

5. PIÉTÉ SOUTENUE.

Péché mortel. — Jamais. — Tout au plus très rares surprises violentes et soudaines. Souvent alors péché mortel douteux suivi d'ardente componction et de pénitence.

Péché véniel. — Vigilance pour l'éviter et le combattre. — Rarement délibéré. — Vivement regretté, mais peu réparé. — Examen particulier suivi, mais ne visant que la fuite des péchés véniels.

Imperfections. — L'âme évite de les découvrir pour ne pas les combattre, ou les excuse facilement. — Renoncement admiré et même désiré, mais peu pratiqué.

Prière. — Fidélité constante malgré tout à l'oraison souvent affective. — Alternance de consolations spirituelles et d'aridités péniblement subies.

6. FERVEUR.

Péché véniel. — Jamais délibéré. — Par surprise quelquefois ou avec demi-advertance. — Vivement regretté et sérieusement réparé.

Imperfections. — Désavouées, surveillées et combattues avec cœur, pour être plus agréable à Dieu. — Quelquefois acceptées cependant, mais aussitôt regrettées. — Actes fréquents de renoncement. — Examen particulier visant le perfectionnement dans une vertu.

Prière. — Oraison mentale volontiers prolongée. — Oraison plutôt affective et même de simplicité. — Alternance de fortes consolations et d'angoissantes épreuves.

7. PERFECTION RELATIVE.

Imperfections. — Énergiquement prévenues avec grand amour. — Ne surviennent qu'avec demi-advertance.

Prière. — Vie habituelle d'oraison, même en se dépensant au dehors. — Soif de renoncement, d'anéantissement, de détachement et d'amour divin. — Faim de l'Eucharistie et du ciel. — Grâces d'oraison infuse de divers degrés. Souvent, purifications passives.

8. HÉROÏCITÉ.

Imperfections. — De simple premier mouvement.

Prière. — Dons surnaturels de contemplation accompagnés parfois de phénomènes extraordinaires. — Purifications passives accentuées. — Mépris de soi jusqu'à l'oubli. — Préférence des souffrances aux joies.

9. SAINTETÉ CONSOMMÉE.

Imperfections. — A peine apparentes.

Prière. — Le plus souvent : Union transformante. — Mariage spirituel. — Purifications d'amour. — Soif ardente de souffrances et d'humiliations.

Trop clairsemées, les âmes d'élite qui atteignent les trois derniers états. Chez elles, le péché véniel est de plus en plus rare. Aussi, peut-on comprendre que les prêtres attendent l'occasion d'avoir de tels sujets avant d'étudier ce que les meilleurs auteurs indiquent pour qu'alors leur direction soit prudente et sûre.

Mais pourrait-on excuser le confesseur qui, faute de zèle pour apprendre et appliquer ce qui se rapporte aux quatre classes : Piété médiocre, Piété intermittente, Piété soutenue et Ferveur, laisserait quantité d'âmes moisir dans une triste tiédeur ou stationner bien au-dessous du degré de vie intérieure auquel Dieu les destinait.

* * *

Quant aux points à toucher dans la direction des débutants dans la piété, il semble qu'on peut les réduire d'ordinaire aux quatre suivants :

1° Paix. — Examiner si l'âme est dans la vraie paix et non dans celle que donne le monde ou qui résulte de l'absence de lutte. Sinon, l'établir dans une paix relative en dépit de ses difficultés. Cela est à la base de toute direction. Calme, recueillement et confiance se rapportent à ce point.

2° Idéal. — Après avoir réuni les éléments nécessaires pour la classer et pour reconnaître ses points faibles, ses forces vives de caractère et de tempérament et son degré de tendance à la perfection, rechercher les moyens propres à raviver son désir de vivre plus sérieusement de Jésus-Christ et de supprimer les barrières qui s'opposent en elle au développement de la grâce. En un mot, par ce point on tend à pousser l'âme à viser toujours plus haut, toujours Excelsior.

3° Prière. — S'enquérir comment l'âme fait ses prières, et analyser en particulier son degré de fidélité à l'oraison, son genre d'oraison, les obstacles qu'elle y rencontre et les résultats qu'elle en retire. — Profit des Sacrements, de la vie liturgique, des dévotions particulières, des oraisons jaculatoires et de l'exercice de la présence de Dieu.

4° Renoncement. — Étudier sur quoi et surtout comment se fait l'examen particulier, et comment s'exerce le renoncement, par haine contre le péché ou par amour d'une vertu, la Garde du cœur, donc la vigilance et le combat spirituel en esprit d'oraison au cours de la journée.

A ces quatre points, on peut ramener ce qu'il y a d'essentiel pour la direction. On peut les examiner tous les quatre chaque mois, ou s'en tenir alternativement à l'un d'eux pour ne pas être trop long.

Paralysant ainsi dans une âme, les éléments de mort et y ravivant les germes de vie, le prêtre zélé arrive à se passionner pour l'exercice de l'art suprême, et le Saint-Esprit, dont il est le fidèle ministre, ne lui ménage pas ces ineffables consolations qui constituent ici-bas l'un des grands bonheurs du sacerdoce. Il les lui accorde DANS LA MESURE OÙ IL SE DÉVOUE pour appliquer aux âmes les principes qu'il a étudiés. Qui plus que saint Paul a éprouvé les joies de l'apostolat? Mais aussi quel feu brûlant devait le dévorer pour qu'il ait pu écrire : Per triennium nocte et die non cessavi cum lacrymis monens unumquemque vestrum[12].

« Cher docteur, je sais que votre fils se destine au sacerdoce. Si lui et ses confrères, quand ils auront à soigner les âmes, prennent exemple sur votre dévouement et votre conscience professionnelle pour diagnostiquer et prescrire remèdes et régime qui doivent rendre au malade une santé florissante, ni juifs, ni francs-maçons, ni protestants ne pourront empêcher chez nous les triomphes de la foi. » Un prélat adressait en ma présence, cette phrase d'admiration et de reconnaissance au médecin qui, après de laborieux efforts avait réussi à l'arracher à une crise mortelle, et ne tardait pas à lui rendre une vigueur nouvelle.

Application de la SCIENCE et exercice de DÉVOUEMENT seront, certes, bénis par Dieu.

Mais quelle puissance surhumaine acquerront ces deux facteurs lorsque le prêtre qui les utilise sera de ceux qui ne peuvent comprendre leur sacerdoce, sans la TENDANCE A LA SAINTETÉ.

Sainte révolution dans le monde, si, dans chaque paroisse, dans chaque mission, pour toute communauté, et à la tête de tout groupement catholique, il y avait de réels directeurs d'âmes. Alors même dans les œuvres (orphelinats, par exemple, asiles, refuges), où l'on doit garder des sujets simplement passables, il y aurait toujours à la base du programme : Former des élites, et les isoler des médiocres dans la mesure du possible, tant qu'on n'a pas été capable de les dresser à un discret mais ardent apostolat sur les autres !

Quiconque veut comparer les œuvres d'après les résultats qu'en attend Jésus, arrive forcément à cette conclusion : Partout où il y a un foyer de vraie direction spirituelle, nul besoin des fameuses « béquilles » pour déborder de merveilleux fruits. Tandis que l'emploi simultané, dans une œuvre, de toutes les « béquilles » possibles les plus en vogue ne peut que masquer le défaut de cette direction, mais jamais en atténuer la nécessité.

Plus les prêtres seront zélés pour se perfectionner dans l'art de la direction et pour s'y dévouer, plus aussi s'atténuera à leurs yeux la nécessité de certains moyens extérieurs utiles au début, pour prendre contact avec les fidèles, les attirer, les grouper, les intéresser, les retenir et les garder sous l'influence de l'Église, qui, fidèle à son but, n'est pleinement satisfaite que lorsque les âmes sont intimement incorporées à Jésus-Christ.