III.14 De um modo devem ser admoestados os calados demais, e de outro os que se dão ao muito falar. Aos calados demais se deve insinuar que, enquanto fogem sem cautela de certos vícios, se enredam às ocultas em outros piores. Pois muitas vezes, porque freiam a língua sem medida, suportam no coração um muito falar mais grave; de modo que os pensamentos fervem tanto mais na mente quanto mais os aperta a guarda violenta de um silêncio sem discernimento. E muitas vezes se derramam tanto mais largamente quanto mais seguros se julgam, porque fora não são vistos pelos que os repreenderiam. Daí que algumas vezes a mente se eleva à soberba e despreza como fracos aqueles que ouve falar. E, enquanto fecha a boca do corpo, não reconhece quanto se abre aos vícios pela soberba. Pois aperta a língua e eleva a mente; e, como não considera de modo algum a sua própria maldade, acusa a todos dentro de si tanto mais livremente quanto mais em segredo. Os calados demais devem, pois, ser admoestados a procurar saber com cuidado não só como devem mostrar-se por fora, mas também como devem apresentar-se por dentro, de modo que temam mais o juízo oculto sobre os seus pensamentos do que a repreensão dos próximos sobre as suas palavras. Pois está escrito: “Meu filho, atende à minha sabedoria, e inclina o teu ouvido à minha prudência, para guardares os pensamentos” (Pr 5,1). Pois nada há em nós mais fugidio do que o coração, que se afasta de nós tantas vezes quantas se escoa em pensamentos maus. Por isso diz o salmista: “O meu coração me abandonou” (Sl 39,13). Por isso, voltando a si, diz: “O teu servo achou o seu coração, para orar a ti” (2Sm 7,27). Quando, pois, o pensamento é contido pela guarda, acha-se o coração que costumava fugir.

Muitas vezes, porém, os calados demais, quando padecem algumas injustiças, chegam a uma dor tanto mais aguda quanto não falam do que suportam. Pois, se a língua dissesse com tranquilidade os incômodos sofridos, a dor se escoaria da consciência. Pois as feridas fechadas atormentam mais; quando se lança fora a podridão que ferve por dentro, a dor se abre para a saúde. Devem, pois, saber os que se calam mais do que convém que, entre os incômodos que toleram, segurando a língua, não aumentem a força da dor. Devem ser admoestados a que, se amam os próximos como a si mesmos, de modo algum lhes calem aquilo em que justamente os repreendem. Pois pelo remédio da voz se acode à saúde de ambos: naquele que faz o agravo se reprime a ação má, e naquele que o sofre, abrindo-se a ferida, se tempera o ardor da dor. Pois os que veem os males dos próximos e, contudo, apertam a língua no silêncio, é como se, tendo visto as feridas, lhes retirassem o uso do remédio; e tornam-se autores da morte por isso mesmo: não quiseram curar o veneno que podiam curar. A língua, portanto, deve ser refreada com discernimento, não amarrada sem soltura possível. Pois está escrito: “O sábio se calará até o tempo” (Eclo 20,7); isto é, para que, quando julgar oportuno, deixando de lado a censura do silêncio, se empregue em proveito, falando o que convém. E outra vez está escrito: “Tempo de calar, e tempo de falar” (Ecl 3,7). Pois com discernimento se devem pesar os tempos da alternância, para que a língua não se escoe inutilmente em palavras quando deve ser contida, nem se contenha por preguiça quando pode falar com proveito. Considerando bem isso, diz o salmista: “Põe, Senhor, uma guarda à minha boca, e uma porta em redor dos meus lábios” (Sl 140,3). Pois não pede que se ponha à sua boca uma parede, mas uma porta, isto é, algo que se abre e se fecha. Por isso também nós devemos aprender com cautela de que modo a voz abra no tempo oportuno a boca discreta, e de novo, no tempo oportuno, a taciturnidade a feche.

Ao contrário, os que se dão ao muito falar devem ser admoestados a olhar com atenção de que estado de retidão decaem quando se derramam em muitas palavras. Pois a mente humana, à maneira da água, quando encerrada, se recolhe para o alto, porque torna a buscar o lugar de onde desceu; e, solta, se perde, porque se espalha inutilmente pelas coisas baixas. Pois por quantas palavras supérfluas se dispersa, fugindo à censura do seu silêncio, por tantos regatos é como que levada para fora de si. Por isso não consegue voltar para dentro, ao conhecimento de si, porque, dispersa pelo muito falar, exclui-se do segredo da consideração íntima. E descobre-se inteira às feridas do inimigo que a espreita, porque não se cerca de nenhuma fortificação de guarda. Por isso está escrito: “Como cidade aberta e sem muralhas em redor, assim é o homem que não pode conter o seu espírito ao falar” (Pr 25,28). Pois, porque não tem o muro do silêncio, a cidade da mente fica aberta aos dardos do inimigo; e, quando se lança pelas palavras para fora de si mesma, mostra-se aberta ao adversário. E ele a vence com tanto menos trabalho quanto ela mesma, que é vencida, luta contra si mesma pelo muito falar.

Muitas vezes, porém, porque a mente preguiçosa é empurrada por certos degraus até a queda, enquanto descuidamos de evitar as palavras ociosas, chegamos às nocivas; de modo que primeiro agrada falar das coisas alheias, depois a língua morde com detrações a vida daqueles de quem fala, e por fim irrompe até em injúrias abertas. Daí se semeiam os aguilhões, nascem as rixas, acendem-se as tochas dos ódios, extingue-se a paz dos corações. Por isso bem se diz por Salomão: “Quem solta a água é o princípio das contendas” (Pr 17,14). Soltar a água é soltar a língua no fluxo da fala. Ao contrário, também em bom sentido se diz outra vez: “Água profunda são as palavras da boca do homem” (Ibid. 18,4). Quem, pois, solta a água é o princípio das contendas, porque quem não refreia a língua dissipa a concórdia. Por isso, ao contrário, está escrito: “Quem impõe silêncio ao estulto mitiga as iras” (Ibid. 26,10). E que quem é escravo do muito falar não pode de modo algum manter a retidão da justiça, atesta-o o profeta, que diz: “O homem linguarudo não será dirigido sobre a terra” (Sl 139,12). Por isso Salomão diz ainda: “No muito falar não faltará pecado” (Pr 10,19). Por isso diz Isaías: “O cultivo da justiça é o silêncio” (Is 32,17), indicando, sem dúvida, que a justiça da mente fica desolada quando não se refreia a fala sem medida. Por isso diz Tiago: “Se alguém julga ser religioso, não refreando a sua língua, mas enganando o seu coração, a religião deste é vã” (Tg 1,26). Por isso diz ainda: “Seja todo homem pronto para ouvir, mas lento para falar” (Ibid., 19). Por isso, definindo de novo a força da língua, acrescenta: “Mal inquieto, cheia de veneno mortífero” (Tg 2,8). Por isso a própria Verdade nos admoesta, dizendo: “De toda palavra ociosa que os homens disserem, darão conta no dia do juízo” (Mt 12,36). Palavra ociosa é a que carece ou da razão de uma justa necessidade ou da intenção de uma piedosa utilidade. Se, pois, se pede conta da fala ociosa, pensemos que pena aguarda o muito falar, no qual se peca também por palavras nocivas.